卷九下 萬章章句上
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萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”（欲知堯實以天下與舜否？）孟子曰：“否。
（堯不與之。
）天子不能以天下與人。
”（當與天意合之，非天命者，天子不能違天命也。
“堯曰咨爾舜，天之曆數在爾躬”是也。
）“然則舜有天下也，孰與之？”（萬章言誰與之也。
）曰：“天與之。
”（孟子言天與之。
）“天與之者，諄諄然命之乎？”（萬章言天有聲音命與之乎？）曰：“否。
天不言，以行與事示之而已矣。
”（孟子曰：天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也。
）曰：“以行與事示之者，如之何？”（萬章欲知示之之意。
）曰：“天子能薦人于天，不能使天與之天下。
諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯。
大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。
昔者堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之。
故曰：天不言，以行與事示之而已矣。
”（孟子言下能薦人于上，不能令上必用之。
舜，天人所受，故得天下也。
）曰：“敢問薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”（萬章言天人受之，其事雲何？）曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。
天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。
（百神享之，祭祀得福也。
百姓安之，民皆讴歌其德也。
）舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。
（二十八年之久，非人為也，天與之也。
）堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。
天下諸侯朝觐者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；讴歌者，不讴歌堯之子而讴歌舜。
故曰天也。
夫然後之中國，踐天子位焉。
而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。
（南河之南，遠地南夷也，故言然後之中國。
堯子，胤子丹朱。
訟獄，獄不決其罪，故訟之。
讴歌，讴歌舜德也。
）《泰誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。
’此之謂也。
”（《泰誓》，《尚書》篇名。
自，從也。
言天之視聽，從人所欲也。
） [疏]“萬章曰”至“此之謂也”。
○正義曰：此章指言德合于天，則天爵歸之；行歸于仁，則天下與之天命不常，此之謂也。
“萬章曰：堯以天下與舜，有諸”萬章問孟子，堯帝以天下與舜，有之乎？“孟子曰：否”，孟子答之，堯不與之也。
“天子不能以天下與人”，孟子言天子不能以天下與其人也。
“然則舜有天下也，孰與之”，萬章又問孟子，言如此則舜有天下也，誰與之？“曰天與之”，孟子答以為天與之也。
“天與之者，諄諄然命之乎”，萬章又問天與之舜者，天有聲音，諄諄然命與之乎？“曰：天不言，以行與事示之而已矣”，孟子又答之，言天不以言語諄諄然命之也，但以人之所行善惡與其事，從而示之而止矣。
“曰：以行與事示之者，如之何？”萬章又問，以行與事示之者，是如之何也？“曰：天子能薦人”至“示之而已矣”，孟子答之，言天子者雖能舉薦人于上天也，又不能使上天以與之天下也；諸侯者能舉薦人于天子，而不能使天子必與為之諸侯；大夫者能薦人于諸侯，而不能使諸侯必與為之大夫。
往者堯舉薦舜于上天，而天受之；暴之于民，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣。
“曰：敢問薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何”，萬章又問薦之于天而天受之，與暴之于民而民受之，是如之何也？“曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。
使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。
天與之，人與之，故曰天不能以天下與人也”，《書》雲“納于大麓”，是堯薦舜于天也；“烈風雷雨弗迷”，是天受之也。
所謂百神享之，亦可知也。
“慎徽五典，納于百揆”，是暴之于民也；“五典克從，百揆時叙”，是民受之也。
所謂百姓安之，亦可知也，曰“黎民于變時雍”是也。
然于天則雲薦，于民則雲暴者，蓋天遠而在上，是為尊者也，聖人于天，舉其所知，而取舍不在我，故雲薦之也；民近而在下，是為卑者也，聖人之于民，顯其功業，而使之自附，故雲暴之也。
所謂受之者，即是與之也。
“舜相堯”至“此之謂也”，孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久，非人所能為之也，乃天與之也。
堯帝既崩死，舜率天下諸侯為堯三年喪，三年喪既畢，舜乃逃避堯之子丹朱而隐于南河之南，天下諸侯朝觐而來者，不往朝觐于堯之子丹朱，而往朝觐于舜；訟獄有未決斷者，不往求治于堯之子丹朱，而往求治于舜；讴歌吟詠者，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也。
如此，然後往歸中國，履天子之位焉。
如使舜不避堯之子，而居堯帝之宮，逼逐堯之子，是則為篡奪者也，非謂為天與之也。
《泰誓》篇亦雲天之所視從我民之所視，天之所聽亦從我民之所聽，是此天與之、人與之之謂也。
○注“咨爾舜，天之曆數在爾躬”。
○正義曰：案《論語·堯曰》篇有此文，《書》亦有此。
何晏曰：“曆數，列次也。
”孔安國雲：“曆數，天道。
謂天曆運之數，帝王易姓而興，故言曆數謂天道。
”○注“河南，南夷也”。
○正義曰：案裴る雲：劉熙曰：南河之南，九河之最南者是也。
是知為南
（堯不與之。
）天子不能以天下與人。
”（當與天意合之，非天命者，天子不能違天命也。
“堯曰咨爾舜，天之曆數在爾躬”是也。
）“然則舜有天下也，孰與之？”（萬章言誰與之也。
）曰：“天與之。
”（孟子言天與之。
）“天與之者，諄諄然命之乎？”（萬章言天有聲音命與之乎？）曰：“否。
天不言，以行與事示之而已矣。
”（孟子曰：天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也。
）曰：“以行與事示之者，如之何？”（萬章欲知示之之意。
）曰：“天子能薦人于天，不能使天與之天下。
諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯。
大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。
昔者堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之。
故曰：天不言，以行與事示之而已矣。
”（孟子言下能薦人于上，不能令上必用之。
舜，天人所受，故得天下也。
）曰：“敢問薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”（萬章言天人受之，其事雲何？）曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。
天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。
（百神享之，祭祀得福也。
百姓安之，民皆讴歌其德也。
）舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。
（二十八年之久，非人為也，天與之也。
）堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。
天下諸侯朝觐者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；讴歌者，不讴歌堯之子而讴歌舜。
故曰天也。
夫然後之中國，踐天子位焉。
而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。
（南河之南，遠地南夷也，故言然後之中國。
堯子，胤子丹朱。
訟獄，獄不決其罪，故訟之。
讴歌，讴歌舜德也。
）《泰誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。
’此之謂也。
”（《泰誓》，《尚書》篇名。
自，從也。
言天之視聽，從人所欲也。
） [疏]“萬章曰”至“此之謂也”。
○正義曰：此章指言德合于天，則天爵歸之；行歸于仁，則天下與之天命不常，此之謂也。
“萬章曰：堯以天下與舜，有諸”萬章問孟子，堯帝以天下與舜，有之乎？“孟子曰：否”，孟子答之，堯不與之也。
“天子不能以天下與人”，孟子言天子不能以天下與其人也。
“然則舜有天下也，孰與之”，萬章又問孟子，言如此則舜有天下也，誰與之？“曰天與之”，孟子答以為天與之也。
“天與之者，諄諄然命之乎”，萬章又問天與之舜者，天有聲音，諄諄然命與之乎？“曰：天不言，以行與事示之而已矣”，孟子又答之，言天不以言語諄諄然命之也，但以人之所行善惡與其事，從而示之而止矣。
“曰：以行與事示之者，如之何？”萬章又問，以行與事示之者，是如之何也？“曰：天子能薦人”至“示之而已矣”，孟子答之，言天子者雖能舉薦人于上天也，又不能使上天以與之天下也；諸侯者能舉薦人于天子，而不能使天子必與為之諸侯；大夫者能薦人于諸侯，而不能使諸侯必與為之大夫。
往者堯舉薦舜于上天，而天受之；暴之于民，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣。
“曰：敢問薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何”，萬章又問薦之于天而天受之，與暴之于民而民受之，是如之何也？“曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。
使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。
天與之，人與之，故曰天不能以天下與人也”，《書》雲“納于大麓”，是堯薦舜于天也；“烈風雷雨弗迷”，是天受之也。
所謂百神享之，亦可知也。
“慎徽五典，納于百揆”，是暴之于民也；“五典克從，百揆時叙”，是民受之也。
所謂百姓安之，亦可知也，曰“黎民于變時雍”是也。
然于天則雲薦，于民則雲暴者，蓋天遠而在上，是為尊者也，聖人于天，舉其所知，而取舍不在我，故雲薦之也；民近而在下，是為卑者也，聖人之于民，顯其功業，而使之自附，故雲暴之也。
所謂受之者，即是與之也。
“舜相堯”至“此之謂也”，孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久，非人所能為之也，乃天與之也。
堯帝既崩死，舜率天下諸侯為堯三年喪，三年喪既畢，舜乃逃避堯之子丹朱而隐于南河之南，天下諸侯朝觐而來者，不往朝觐于堯之子丹朱，而往朝觐于舜；訟獄有未決斷者，不往求治于堯之子丹朱，而往求治于舜；讴歌吟詠者，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也。
如此，然後往歸中國，履天子之位焉。
如使舜不避堯之子，而居堯帝之宮，逼逐堯之子，是則為篡奪者也，非謂為天與之也。
《泰誓》篇亦雲天之所視從我民之所視，天之所聽亦從我民之所聽，是此天與之、人與之之謂也。
○注“咨爾舜，天之曆數在爾躬”。
○正義曰：案《論語·堯曰》篇有此文，《書》亦有此。
何晏曰：“曆數，列次也。
”孔安國雲：“曆數，天道。
謂天曆運之數，帝王易姓而興，故言曆數謂天道。
”○注“河南，南夷也”。
○正義曰：案裴る雲：劉熙曰：南河之南，九河之最南者是也。
是知為南
