志第二十六 祭祀四
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以鬯灌于沙池，執笏俯伏興。
出室戶外，再拜訖，次詣各室，并如上儀。
俱畢，降複位。
司徒率齋郎進馔，如常儀。
奠畢，降複位。
禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗爵。
詣第一室酒尊所，酌酒。
詣神座前，北向搢笏跪，三上香，執爵三祭酒于茅苴，以爵授執事者，執笏俯伏興，出室戶外，北向立。
俟讀祝官讀祝文訖，再拜。
詣每室，并如上儀。
俱畢，降複位。
禮直官引亞獻官盥手、洗爵、酌獻，并如初獻儀，惟不讀祝。
俱畢，降複位。
禮直官引終獻，并如亞獻儀。
俱畢，複位。
太祝徹笾豆，奉禮郎贊賜胙，衆官再拜。
在位官皆再拜訖，禮直官引三獻官、司徒、太常卿、監祭、監禮視焚祝版币帛，禮直官贊可瘗。
禮畢，太常卿、監祭、監禮升納神主訖，降自橫階。
奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，退。
薦新儀：至日質明，太常禮儀院官屬赴廟所，皆公服俟于次。
太廟令率其屬升殿，開室戶，不出神主，設笾豆俎、酒醴、馬湩及室戶内外褥位。
又設盥洗位于階下，少東，西向。
奉禮郎率儀鸾局設席褥版位于橫街南，又設盥盆巾帨二所于齊班幕前。
凡與祭執事官皆盥手訖，太常官詣神廚點視神馔。
執事者奉所薦馔物，各陳馔幕内。
太常官以下入就位，東西重行，北向立定。
禮直官贊“皆再拜”，“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，“各就位”。
禮直官引太常次官一員，率執事者出詣馔所，奉馔入自正門，升自太階，奠各室神位前。
執事者進時食，院官搢笏受而奠之。
禮直官引太常禮儀使詣盥洗位，盥手帨手。
升殿詣第一室神位前，搢笏，執事者注酒于杯，三祭酒，又注馬湩于杯，亦三祭之，奠杯于案。
出笏，就拜興，出室戶外，北向立，再拜。
每室俱畢，降複位，執事者皆降。
禮直官贊“再拜”，“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，餘官率執事者升徹馔，出殿阖戶。
禮直官引太常官以下俱出東神門外，圓揖。
神禦殿 神禦殿，舊稱影堂。
所奉祖宗禦容，皆紋绮局織錦為之。
影堂所在：世祖帝後大聖壽萬安寺，裕宗帝後亦在焉；順宗帝後大普慶寺，仁宗帝後亦在焉；成宗帝後大天壽萬甯寺；武宗及二後大崇恩福元寺，為東西二殿；明宗帝後大天源延聖寺；英宗帝後大永福寺；也可皇後大護國仁王寺。
世祖、武宗影堂，皆藏玉冊十有二牒，玉寶一鈕。
仁守影堂，藏皇太子玉冊十有二牒，皇後玉冊十有二牒，玉寶一鈕。
英宗影堂，藏皇帝玉冊十有二牒，玉寶一鈕，皇太子玉冊十有二牒。
凡帝後冊寶，以匣匮金鎖鑰藏于太廟，此其分置者。
其祭器，則黃金一瓶斝盤盂之屬以十數，黃金塗銀香合碗楪之屬以百數，銀壺釜杯匜之屬稱是。
玉器、水晶、瑪瑙之器為數不同，有玻璃瓶、琥珀勺。
世祖影堂有真珠簾，又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。
其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，節祭元日、清明、蕤賓、重一陽一、冬至、忌辰。
其祭物，常祭以蔬果，節祭忌辰用牲。
祭官便服，行三獻禮。
加薦用羊羔、炙魚、饅頭、饣其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹。
泰定二年，亦作顯宗影堂于大天源延聖寺，天曆元年廢。
舊有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改為泰禧院。
二年，又改為太禧宗禋院，秩二品。
既而複以祖宗所禦殿尚稱影堂，更号神禦殿。
殿皆制名以冠之：世祖曰元壽，昭睿順聖皇後曰睿壽，南必皇後曰懿壽，裕宗曰明壽，成宗曰廣壽，順宗曰衍壽，武宗曰仁壽，文獻昭聖皇後曰昭壽，仁宗曰文壽，英宗曰宣壽，明宗曰景壽。
且命學士拟其祭祀儀注，今阙。
又有玉華宮孝思殿在真定，世祖所立。
以忌日享祀太上皇、皇太後禦容。
本路官吏祭奠，太常博士按《宋會要》定其儀。
所司前期置辦茶飯、香果。
質明，禮直官、引獻官與陪位官以下，并公服入廟庭，西向立。
俱再拜訖，引獻官詣殿正階下再拜，升階至案前褥位，三上香，三奠酒訖，就拜興。
又再拜訖，引獻官複位，與陪位官以下俱再拜，退。
仁宗皇慶二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良詣真定緻祭，依歲例給禦香酒并犧牲祭物錢中統鈔一百錠。
延祐四年，始用登歌樂，行三獻禮。
七年，太常博士言影堂用太常禮樂非是，制罷之，歲時本處依舊禮緻祭。
其太祖、太宗、睿宗禦容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫寫太祖禦容。
十六年二月，複命寫太上皇禦容，與太宗舊禦容，俱置翰林院，院官春秋緻祭。
二十四年二月，翰林院言舊院屋敝，新院屋才六間，三朝禦容宜于太常寺安奉，後仍遷新院。
至大四年，翰林院移署舊尚書省，有旨月祭。
中書平章完澤等言：“祭祀非小事，太廟歲一祭，執事諸臣受戒誓三日乃行一事，今此輕易非宜。
舊置翰林院禦容，春秋二祭，不必增益。
”制若曰“可”。
至治三年遷置普慶寺，祀禮廢。
泰定二年八月，中書省臣言當祭如故，乃命承旨斡赤赍香酒至大都，同省臣祭于寺。
四年，造影堂于石佛寺，未及遷。
至順元年七月，即普慶寺祭如故事。
二年，複祀于翰林國史院。
重改至元之六年，翰林院言三朝禦容祭所甚隘，兼歲久屋漏，于石佛寺新影堂奉安為宜。
中書省臣奏，此世祖定制，當仍其舊，制可。
出室戶外，再拜訖，次詣各室，并如上儀。
俱畢，降複位。
司徒率齋郎進馔，如常儀。
奠畢，降複位。
禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗爵。
詣第一室酒尊所，酌酒。
詣神座前，北向搢笏跪，三上香，執爵三祭酒于茅苴，以爵授執事者，執笏俯伏興，出室戶外，北向立。
俟讀祝官讀祝文訖，再拜。
詣每室，并如上儀。
俱畢，降複位。
禮直官引亞獻官盥手、洗爵、酌獻，并如初獻儀，惟不讀祝。
俱畢，降複位。
禮直官引終獻，并如亞獻儀。
俱畢，複位。
太祝徹笾豆，奉禮郎贊賜胙，衆官再拜。
在位官皆再拜訖，禮直官引三獻官、司徒、太常卿、監祭、監禮視焚祝版币帛，禮直官贊可瘗。
禮畢，太常卿、監祭、監禮升納神主訖，降自橫階。
奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，退。
薦新儀：至日質明，太常禮儀院官屬赴廟所，皆公服俟于次。
太廟令率其屬升殿，開室戶，不出神主，設笾豆俎、酒醴、馬湩及室戶内外褥位。
又設盥洗位于階下，少東，西向。
奉禮郎率儀鸾局設席褥版位于橫街南，又設盥盆巾帨二所于齊班幕前。
凡與祭執事官皆盥手訖，太常官詣神廚點視神馔。
執事者奉所薦馔物，各陳馔幕内。
太常官以下入就位，東西重行，北向立定。
禮直官贊“皆再拜”，“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，“各就位”。
禮直官引太常次官一員，率執事者出詣馔所，奉馔入自正門，升自太階，奠各室神位前。
執事者進時食，院官搢笏受而奠之。
禮直官引太常禮儀使詣盥洗位，盥手帨手。
升殿詣第一室神位前，搢笏，執事者注酒于杯，三祭酒，又注馬湩于杯，亦三祭之，奠杯于案。
出笏，就拜興，出室戶外，北向立，再拜。
每室俱畢，降複位，執事者皆降。
禮直官贊“再拜”，“鞠躬”，“拜”，“興”，“拜”，“興”，“平立”，餘官率執事者升徹馔，出殿阖戶。
禮直官引太常官以下俱出東神門外，圓揖。
神禦殿 神禦殿，舊稱影堂。
所奉祖宗禦容，皆紋绮局織錦為之。
影堂所在：世祖帝後大聖壽萬安寺，裕宗帝後亦在焉；順宗帝後大普慶寺，仁宗帝後亦在焉；成宗帝後大天壽萬甯寺；武宗及二後大崇恩福元寺，為東西二殿；明宗帝後大天源延聖寺；英宗帝後大永福寺；也可皇後大護國仁王寺。
世祖、武宗影堂，皆藏玉冊十有二牒，玉寶一鈕。
仁守影堂，藏皇太子玉冊十有二牒，皇後玉冊十有二牒，玉寶一鈕。
英宗影堂，藏皇帝玉冊十有二牒，玉寶一鈕，皇太子玉冊十有二牒。
凡帝後冊寶，以匣匮金鎖鑰藏于太廟，此其分置者。
其祭器，則黃金一瓶斝盤盂之屬以十數，黃金塗銀香合碗楪之屬以百數，銀壺釜杯匜之屬稱是。
玉器、水晶、瑪瑙之器為數不同，有玻璃瓶、琥珀勺。
世祖影堂有真珠簾，又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。
其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，節祭元日、清明、蕤賓、重一陽一、冬至、忌辰。
其祭物，常祭以蔬果，節祭忌辰用牲。
祭官便服，行三獻禮。
加薦用羊羔、炙魚、饅頭、饣其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹。
泰定二年，亦作顯宗影堂于大天源延聖寺，天曆元年廢。
舊有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改為泰禧院。
二年，又改為太禧宗禋院，秩二品。
既而複以祖宗所禦殿尚稱影堂，更号神禦殿。
殿皆制名以冠之：世祖曰元壽，昭睿順聖皇後曰睿壽，南必皇後曰懿壽，裕宗曰明壽，成宗曰廣壽，順宗曰衍壽，武宗曰仁壽，文獻昭聖皇後曰昭壽，仁宗曰文壽，英宗曰宣壽，明宗曰景壽。
且命學士拟其祭祀儀注，今阙。
又有玉華宮孝思殿在真定，世祖所立。
以忌日享祀太上皇、皇太後禦容。
本路官吏祭奠，太常博士按《宋會要》定其儀。
所司前期置辦茶飯、香果。
質明，禮直官、引獻官與陪位官以下，并公服入廟庭，西向立。
俱再拜訖，引獻官詣殿正階下再拜，升階至案前褥位，三上香，三奠酒訖，就拜興。
又再拜訖，引獻官複位，與陪位官以下俱再拜，退。
仁宗皇慶二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良詣真定緻祭，依歲例給禦香酒并犧牲祭物錢中統鈔一百錠。
延祐四年，始用登歌樂，行三獻禮。
七年，太常博士言影堂用太常禮樂非是，制罷之，歲時本處依舊禮緻祭。
其太祖、太宗、睿宗禦容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫寫太祖禦容。
十六年二月，複命寫太上皇禦容，與太宗舊禦容，俱置翰林院，院官春秋緻祭。
二十四年二月，翰林院言舊院屋敝，新院屋才六間，三朝禦容宜于太常寺安奉，後仍遷新院。
至大四年，翰林院移署舊
中書平章完澤等言：“祭祀非小事，太廟歲一祭，執事諸臣受戒誓三日乃行一事，今此輕易非宜。
舊置翰林院禦容，春秋二祭，不必增益。
”制若曰“可”。
至治三年遷置普慶寺，祀禮廢。
泰定二年八月，中書省臣言當祭如故，乃命承旨斡赤赍香酒至大都，同省臣祭于寺。
四年，造影堂于石佛寺，未及遷。
至順元年七月，即普慶寺祭如故事。
二年，複祀于翰林國史院。
重改至元之六年，翰林院言三朝禦容祭所甚隘，兼歲久屋漏，于石佛寺新影堂奉安為宜。
中書省臣奏，此世祖定制，當仍其舊，制可。
