名教抄卷第六
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也。
又見燒死屍盡滅悟空之。
見屍不淨得不淨觀成。
樹下住者。
于冢間得道故婦樹下。
又冢間不得道。
取是死屍相于樹下思惟。
如佛成道說法入滅。
皆依樹下也。
于樹生貪。
謂為半舍涼樂。
此樹好彼樹惡等。
又為鳥糞毒蟲故舍往露地則空向故觀易成也。
次常坐者。
恐煩惱賊來故。
不敢行住。
不安隐故亦不為也。
不着食味不輕應生等心次第乞食也。
俗人多為衣外道戒裸形故。
佛教但三衣也（雲雲）十二者。
一阿蘭若·二乞食·三衲衣·四一食·五節量·六不飲漿·七冢間住·八樹下住·九露地坐·十常座十一次第乞食·十二但三衣也。
言二善中但行善者。
止善行善是二善也。
問。
頭陀者是科揀以離着為義。
正可是止善。
若寬論之應通二善。
何雲但行善耶。
答。
本意為欲遠離貪着易得道故。
行頭陀可然。
正論行體。
正是行善非止善。
也。
所以然者。
以行此善得故是行善。
若不行之而無别罪。
非止身口七枝惡業故非止善也。
言莊嚴于戒等者。
即釋此義也。
四聖種中等者。
義章雲。
四聖種者。
亦名曰依乞食等法。
能生聖道與聖為種故名聖種○一盡形乞食。
二盡形壽着糞掃衣。
三盡形壽樹下常座。
四者有病服陳棄藥（雲雲）俱舍雲。
飲食喜足聖種。
衣服喜足聖種。
卧具喜足聖種。
樂斷樂修聖種。
不論醫藥。
攝前三故也（取意）今此文中。
同前所說故。
有陳棄藥。
而對十二頭明相攝故。
于十二頭陀中。
除一攝三也。
義章雲。
頭陀胡語○如衣抖捒。
能去塵垢修習此行。
能舍貪着故曰抖捒。
頭陀之行具有十六。
經論隐顯故說十二。
言十六者。
衣中有四。
食中有六。
處中有六○依四分律。
衣中立二。
食中立四。
處中立六。
合為十二○依涅槃經衣中立三。
食中立三。
處中立六。
合為十二。
依大智論亦說十二○就衣立二○食中立五○五後不飲漿不作餘食法攝入一座。
實不别立。
處中說五除卻随座（雲雲）（具如章文）此疏明十二。
即依智論耳。
十住毗婆沙第十三卷頭陀品雲。
廣說空閑法及與乞食法。
餘十頭陀德。
皆亦應廣說○一着糞掃衣·二一座·三常座·四食後不受非時飲食·五但有三衣·六毳衣·七随敷坐·八樹下住·九空地住·十死人間住。
是名十二頭陀令戒清淨（雲雲）毳衣者。
義章雲。
如涅槃說鳥狩細毛名之為毳（雲雲）糞掃衣與衲衣。
經論互出其名而不并舉之。
依四分律。
舉衲衣及三衣不論糞掃衣。
依涅槃經。
舉糞掃衣及毳衣三衣不别細衣。
智論與四分同。
十住論與涅槃同。
問。
糞衣毳衣二種為别可爾。
經并舉故。
衲衣糞衣即應是一物耶。
答。
義章雲。
衣有四以為别也。
章雲。
所謂火燒牛爵鼠齧死人衣等○棄之卷野事同糞掃名糞掃衣○言衲衣者。
朽故破弊縫納供身。
不着好衣（雲雲）今思之。
糞掃多是縫納故。
經律互舉細論相别故。
章依名相别論論也。
言一坐者。
一坐食也。
此十住論衣中有三。
處有六種。
與涅槃同。
食有三。
二同一異。
經舉節量。
論列食後不受非時飲也。
節量食者。
疏文雲。
節量三分留也（雲雲）頭陀義章雲。
随已所堪三分留一。
施諸鳥狩。
餘便自食。
能少益善（雲雲）四聖種義雲。
于自所食三分留二。
餘者淨處施與衆生。
随所欲食上奉諸佛。
次獻賢聖下施衆生。
然後食之（雲雲）意雲。
三分以一分施餘。
二分留而自食之。
言留二者。
不施之者名為留也。
言留一者。
自所不食之者名為留耳。
言雖女異而義全同矣。
言極遠彌勝者（上大品疏文）問。
頭陀之行須者多事。
若極遠者行分漸時（分衍者乞食也）遠行疲極妨慶修道。
何得彌勝耶。
答。
義章亦雲。
如雜心說。
一□盧半名阿蘭名處。
計有三裡許。
頭陀行者。
極近在此能。
遠益善○又在聚落。
男女參雜多增欲染○音聲愦鬧修道意（雲雲）意雲。
阿蘭若處意在遠離故遠彌善。
若據乞食往反疲極遠不必勝。
猶可尋之。
解脫道頭陀品雲。
何者為頭陀十三法二法衣相應。
謂糞掃衣及三衣。
五法乞食相應。
謂乞食·次第乞食·一坐食·善量食·時後不食。
五法坐卧相應。
一無事處坐·二樹下坐·三露地坐·四冢間坐·五過得處坐。
一勇猛相應有一種。
謂常坐不卧（雲雲）義章雲。
一坐食者。
有人雖不數數正食。
而于中前數食其餘餅果粥等○故受一食（雲雲）故一坐食與時後不食别也。
八解脫義 八解脫者。
仁王疏上卷雲。
歎八解脫。
一内有色相外觀色。
二内無色相外觀色。
三觀淨色。
四空處。
五識處。
六無所有處。
七非想處。
八滅盡解脫（文）八解脫亦名背舍。
智論第二十一卷說八背舍義。
八勝處義 八勝處者。
仁王疏雲。
八勝處亦名八除入。
一内有色相觀外色小若好若醜。
二内有色相外觀色多若好若醜。
三内無色相外觀小若好若醜。
四内無色相外觀色多若好若醜．五青。
六黃。
七赤。
八白（文）同下卷雲（釋觀四大四色勝出相文）内觀四大外觀色少不壞内外色觀一勝處。
内觀四大外觀色多二勝處。
内無四大外觀色少三勝處。
内無四大外觀色多四勝處。
此壞内色不壞外色觀後四勝處者青黃白（文） 十遍處義 十遍處者。
舊名一切處。
亦名一切入。
仁王疏上雲十一切入。
入之言處青·黃·赤·白·地·水·火·風·空處。
識處合為十也（文）仁王受持品雲。
觀四大四色勝出相（八勝觀成故雲勝出）四大四色不用識空入行相。
疏雲。
次明十一切入。
觀四大四色即為八。
不用是無所有處。
識是識處。
空是空處。
此三合為十處（文）（或本雲。
合為十一處。
此亦有過）若八處加三應有十一之處。
何名十遍處邪。
略疏解雲。
此但應十。
而為十一者。
除火一切處加不用處。
并舉增減故雲十一耳（文）義章雲。
涅槃何故除火一切立無所有為一切處。
如增集論釋。
彼為事火婆羅門故作如是說。
若當宣說火一切處增彼邪見。
是以去之無所有處。
雖無多識非無識為成十數。
故通說之為一切處（文）涅槃疏十七雲。
此中明十一切處與餘處異。
餘處文取四大·青·黃·赤·白·及空處·識處。
今文四
又見燒死屍盡滅悟空之。
見屍不淨得不淨觀成。
樹下住者。
于冢間得道故婦樹下。
又冢間不得道。
取是死屍相于樹下思惟。
如佛成道說法入滅。
皆依樹下也。
于樹生貪。
謂為半舍涼樂。
此樹好彼樹惡等。
又為鳥糞毒蟲故舍往露地則空向故觀易成也。
次常坐者。
恐煩惱賊來故。
不敢行住。
不安隐故亦不為也。
不着食味不輕應生等心次第乞食也。
俗人多為衣外道戒裸形故。
佛教但三衣也（雲雲）十二者。
一阿蘭若·二乞食·三衲衣·四一食·五節量·六不飲漿·七冢間住·八樹下住·九露地坐·十常座十一次第乞食·十二但三衣也。
言二善中但行善者。
止善行善是二善也。
問。
頭陀者是科揀以離着為義。
正可是止善。
若寬論之應通二善。
何雲但行善耶。
答。
本意為欲遠離貪着易得道故。
行頭陀可然。
正論行體。
正是行善非止善。
也。
所以然者。
以行此善得故是行善。
若不行之而無别罪。
非止身口七枝惡業故非止善也。
言莊嚴于戒等者。
即釋此義也。
四聖種中等者。
義章雲。
四聖種者。
亦名曰依乞食等法。
能生聖道與聖為種故名聖種○一盡形乞食。
二盡形壽着糞掃衣。
三盡形壽樹下常座。
四者有病服陳棄藥（雲雲）俱舍雲。
飲食喜足聖種。
衣服喜足聖種。
卧具喜足聖種。
樂斷樂修聖種。
不論醫藥。
攝前三故也（取意）今此文中。
同前所說故。
有陳棄藥。
而對十二頭明相攝故。
于十二頭陀中。
除一攝三也。
義章雲。
頭陀胡語○如衣抖捒。
能去塵垢修習此行。
能舍貪着故曰抖捒。
頭陀之行具有十六。
經論隐顯故說十二。
言十六者。
衣中有四。
食中有六。
處中有六○依四分律。
衣中立二。
食中立四。
處中立六。
合為十二○依涅槃經衣中立三。
食中立三。
處中立六。
合為十二。
依大智論亦說十二○就衣立二○食中立五○五後不飲漿不作餘食法攝入一座。
實不别立。
處中說五除卻随座（雲雲）（具如章文）此疏明十二。
即依智論耳。
十住毗婆沙第十三卷頭陀品雲。
廣說空閑法及與乞食法。
餘十頭陀德。
皆亦應廣說○一着糞掃衣·二一座·三常座·四食後不受非時飲食·五但有三衣·六毳衣·七随敷坐·八樹下住·九空地住·十死人間住。
是名十二頭陀令戒清淨（雲雲）毳衣者。
義章雲。
如涅槃說鳥狩細毛名之為毳（雲雲）糞掃衣與衲衣。
經論互出其名而不并舉之。
依四分律。
舉衲衣及三衣不論糞掃衣。
依涅槃經。
舉糞掃衣及毳衣三衣不别細衣。
智論與四分同。
十住論與涅槃同。
問。
糞衣毳衣二種為别可爾。
經并舉故。
衲衣糞衣即應是一物耶。
答。
義章雲。
衣有四以為别也。
章雲。
所謂火燒牛爵鼠齧死人衣等○棄之卷野事同糞掃名糞掃衣○言衲衣者。
朽故破弊縫納供身。
不着好衣（雲雲）今思之。
糞掃多是縫納故。
經律互舉細論相别故。
章依名相别論論也。
言一坐者。
一坐食也。
此十住論衣中有三。
處有六種。
與涅槃同。
食有三。
二同一異。
經舉節量。
論列食後不受非時飲也。
節量食者。
疏文雲。
節量三分留也（雲雲）頭陀義章雲。
随已所堪三分留一。
施諸鳥狩。
餘便自食。
能少益善（雲雲）四聖種義雲。
于自所食三分留二。
餘者淨處施與衆生。
随所欲食上奉諸佛。
次獻賢聖下施衆生。
然後食之（雲雲）意雲。
三分以一分施餘。
二分留而自食之。
言留二者。
不施之者名為留也。
言留一者。
自所不食之者名為留耳。
言雖女異而義全同矣。
言極遠彌勝者（上大品疏文）問。
頭陀之行須者多事。
若極遠者行分漸時（分衍者乞食也）遠行疲極妨慶修道。
何得彌勝耶。
答。
義章亦雲。
如雜心說。
一□盧半名阿蘭名處。
計有三裡許。
頭陀行者。
極近在此能。
遠益善○又在聚落。
男女參雜多增欲染○音聲愦鬧修道意（雲雲）意雲。
阿蘭若處意在遠離故遠彌善。
若據乞食往反疲極遠不必勝。
猶可尋之。
解脫道頭陀品雲。
何者為頭陀十三法二法衣相應。
謂糞掃衣及三衣。
五法乞食相應。
謂乞食·次第乞食·一坐食·善量食·時後不食。
五法坐卧相應。
一無事處坐·二樹下坐·三露地坐·四冢間坐·五過得處坐。
一勇猛相應有一種。
謂常坐不卧（雲雲）義章雲。
一坐食者。
有人雖不數數正食。
而于中前數食其餘餅果粥等○故受一食（雲雲）故一坐食與時後不食别也。
八解脫義 八解脫者。
仁王疏上卷雲。
歎八解脫。
一内有色相外觀色。
二内無色相外觀色。
三觀淨色。
四空處。
五識處。
六無所有處。
七非想處。
八滅盡解脫（文）八解脫亦名背舍。
智論第二十一卷說八背舍義。
八勝處義 八勝處者。
仁王疏雲。
八勝處亦名八除入。
一内有色相觀外色小若好若醜。
二内有色相外觀色多若好若醜。
三内無色相外觀小若好若醜。
四内無色相外觀色多若好若醜．五青。
六黃。
七赤。
八白（文）同下卷雲（釋觀四大四色勝出相文）内觀四大外觀色少不壞内外色觀一勝處。
内觀四大外觀色多二勝處。
内無四大外觀色少三勝處。
内無四大外觀色多四勝處。
此壞内色不壞外色觀後四勝處者青黃白（文） 十遍處義 十遍處者。
舊名一切處。
亦名一切入。
仁王疏上雲十一切入。
入之言處青·黃·赤·白·地·水·火·風·空處。
識處合為十也（文）仁王受持品雲。
觀四大四色勝出相（八勝觀成故雲勝出）四大四色不用識空入行相。
疏雲。
次明十一切入。
觀四大四色即為八。
不用是無所有處。
識是識處。
空是空處。
此三合為十處（文）（或本雲。
合為十一處。
此亦有過）若八處加三應有十一之處。
何名十遍處邪。
略疏解雲。
此但應十。
而為十一者。
除火一切處加不用處。
并舉增減故雲十一耳（文）義章雲。
涅槃何故除火一切立無所有為一切處。
如增集論釋。
彼為事火婆羅門故作如是說。
若當宣說火一切處增彼邪見。
是以去之無所有處。
雖無多識非無識為成十數。
故通說之為一切處（文）涅槃疏十七雲。
此中明十一切處與餘處異。
餘處文取四大·青·黃·赤·白·及空處·識處。
今文四
