十二 《玄學與科學》的論争（1923）
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近代講科學的人，從牛頓起，從沒有這種不科學的觀念。
牛頓說，發現科學的公例，有四個原則： 一、如果一個因足以說明觀察的果，不必再添設其他的因。
二、凡相似的果，應該歸到相似的因。
三、凡可以觀察的物質所有的性質，不妨類推于一切的〔沒有觀察到的〕物質。
四、凡根據于許多事實得到的科學觀念，應該假定他是真的，等到發現新事實不能适用的時候，再修正他。
牛頓這種精神，真是科學的精神。
……科學上所謂公例，是說明我們現在所觀察的事實的方法，若是不适用于新發現的事實，随時可以變更。
馬哈同皮耳生都不承認科學的公例有必然性，就是這個意思。
…… 君劢再三的拿物理學來比生物學同心理學，想證明物理學已經成了科學，不是生物學心理學所能希望的——好像科學是同神仙一樣，有“上八洞”和“下八洞”的分别。
研究物理學的人決不敢如此武斷。
因為物理學上的公例時常在那裡變遷。
……“力”同“原子”都是理化學上根本的概念，尚且有如此變動。
試問君劢所謂一成不變的公例，物理學上找得出，找不出？（《答張君劢》） 張君劢之外，還有好幾位讨論在君的科學方法定義。
如張東荪先生就在在君已發表了《答張君劢》的長文之後，還提出這樣的質問： 我以為“分類以求其秩序”隻是科學的一方面。
若謂以此足以包括無餘，實使我不信。
……丁先生……對于科學〔的定義〕亦不能使我們滿意，便不能不有些失望了。
…… 據我所見，科學乃是對于雜亂無章的經驗以求其中的“不變的關系”，這個即名為法式或法則（即許是暫定的）。
……至于得了這個“不變的關系”的定式，使用一個簡單明白的符号以表示之，但這卻不是“概括這些許多事實”。
于是官司又這樣打到别處去了。
在君的《玄學與科學》是民國十二年四月十五日、二十二日發表的。
他的《玄學與科學——答張君劢》是五月二十七日、六月三日發表的。
在六月十日，他還發表了《玄學與科學的讨論的餘興》，此文分兩部分，一是“答林宰平”，一是“參考的書目”。
在“答林宰平”的短文裡，他曾給“玄學”下這樣一個定義： 廣義的玄學是從不可證明的假設上推論出來的規律。
宰平是學佛法的人，所以在君說： 學佛的人同學科學的人對于玄學的态度，當然是不能相同的。
這種絕對不能相容的讨論，大半是辭費。
…… 他豈不知道他和君劢的讨論也是“絕對不能相容的讨論”，也是“辭費”？但他開頭早已說過，他的目的不是要救張君劢，是“要提醒沒有給玄學鬼附上身的青年學生”。
他後來也有點厭倦了，對于許多人的讨論（有些人，如唐錢先生，是出力支持他的），他都不答辯了。
他的“餘興”裡，引了哥侖比亞大學史學教授魯濱孫（J.H.Robinson）的話作個解嘲的結束： 許多人崇拜玄學，說他是我們求最高真理的最高尚的努力。
許多人鄙夷玄學，說他是我們最愚蠢的盲動。
在我看起來，玄學同煙草一樣，是對于他性情相近的人的一種最快心的嗜好。
當他一種嗜好看，是比較的無害的。
在君最嗜好雪茄煙，他引這幾句話時，定不免撚髭微笑，他覺悟了，不再“辭費”了。
我寫在君的傳記，不能不重讀當年他的一篇文章引起來的幾十萬字的論戰文章。
（這些文字有兩種彙輯本。
亞東圖書館的輯本題作《科學與人生觀》，有陳獨秀序，胡适序，胡序附注《答陳獨秀論唯物的曆史觀是完全真理》，獨秀又有《答适之》——我們在序文裡又打起仗來了！另一輯是泰東書局的《人生觀之論戰》，有張君劢序，序裡多駁胡适序中所提出的一個“自然主義的人生觀”，又是序文裡打起仗來了！）現在我已把在君原文的兩個主題叙述過了，我覺得還有兩個論點，雖然像是枝葉，其實與主題有關，并且有傳記上的趣味，所以值得補叙在這裡。
這兩點是：一點是在君對于所謂“中國精神文明”的态度，一點是他對于宗教的态度。
先說他在《玄學與科學》裡讨論君劢所謂“中國的精神文明”的話： 張君劢說：“自孔孟以至宋元明之理學家側重内心生活之修養，其結果為精神文明。
”我們試拿曆史來看看這種精神文明的結果。
提倡内功的理學家，宋朝不止一個，最明顯的是陸象山一派。
……我們看南渡時士大夫的沒有能力，沒有常識，已經令人駭怪。
其結果叫我們受蒙古人統治了一百年，江南的人被他們屠割了數百萬，漢族的文化幾乎絕了種。
……到了明末，陸王學派風行天下，他們比南宋的人更要退化：讀書是玩物喪志，治事是有傷風雅。
所以顧亭林說他們“聚賓客門人之學者數十百人……與之言心言性，舍‘多學而識’以求‘一貫’之方，置四海困窮不言，而終日講危微精一之說”。
士大夫不知古又不知今，……有起事來，如癡子一般，毫無辦法。
陝西的兩個流賊居然做了滿洲人的前驅。
單是張獻忠在四川殺死的人，比這一次歐戰死的人已經多了一倍以上，不要說起滿洲人在南幾省作的孽了。
我們平心想想，這種精神文明有什麼價值？配不配拿來做招牌攻擊科學？…… 懶惰的人，不細心研究曆史的實際，不肯睜眼看所謂“精神文明”究竟在什麼地方，不肯想想世上可有單靠内心修養造成的“精神文明”！他們不肯承認所謂“經濟史觀”，也還罷了，難道他們也忘記了那“衣食足而後知禮節，倉廪實而後知榮辱”的老話嗎？ 言心言性的玄學，“内心生活之修養”，所以能這樣哄動一般人，都因為這種玄談最合懶人的心理，一切都靠内心，可以否認事實，可以否認論理與分析。
顧亭林說的好，“……以其襲而取之易也。
” 這是君劢原文的一個主題，所以在君也很嚴重的批評他。
君劢一面攻擊科學造成物質文明，結果是空前的大戰，一面又歌頌理學側重内心生活之修養，結果是精神文明，這是一貫的。
在君承認近三百年的漢學家治學的方法是科學方法，又斥責宋明提倡内心生活的理學，他絕對否認專靠内心修養可以造成精神文明，這也是一貫的。
但在君的激昂議論終是白費了的。
張君劢的答辯竟是痛哭陳詞了： 在君知之乎？當此人欲橫流之際，……又豈碎義逃難之漢學家所得而矯正之乎？誠欲求發聾振聩之藥，惟在新宋學之複活。
…… 今之當局者，不知禮節，不知榮辱，……國事鼎沸，綱紀淩夷之日，則治亂之真理，應将管子之言而颠倒之，曰： 知禮節而後衣食足， 知榮辱而後倉廪實。
吾之所以欲提倡宋學者，其微意在此。
玄學鬼這樣痛哭陳詞，科學家隻好不再答辯了。
最後，我要指出在君在《答張君劢》一篇文字裡曾表示他自己對于宗教的見解，并且很明白的叙述他自己的宗教信念。
這都可以說是他的人生觀的一個重要部分，所以值得記載在他的傳記裡。
他說： 我豈但不反對美術，并且不反對宗教，不過我不承認神學是宗教。
十二年前，我作《動物學教科書》，說蟻類優勝的理由：“所謂優勝者，就蟻之種系言則然耳。
……合至愚之蟻為群，而蟻之種乃優勝，何哉？曰，犧牲個體之利益以圖一群之利益也，犧牲一群一時之利益以圖一種萬世之利益也，言群學者可以鑒矣。
”（頁一一八至一一九）論天演的末節，我又說：“綜觀動物生活之景象以及天演流行之方法，而知所謂優勝劣敗者，不關于
牛頓說，發現科學的公例，有四個原則： 一、如果一個因足以說明觀察的果，不必再添設其他的因。
二、凡相似的果，應該歸到相似的因。
三、凡可以觀察的物質所有的性質，不妨類推于一切的〔沒有觀察到的〕物質。
四、凡根據于許多事實得到的科學觀念，應該假定他是真的，等到發現新事實不能适用的時候，再修正他。
牛頓這種精神，真是科學的精神。
……科學上所謂公例，是說明我們現在所觀察的事實的方法，若是不适用于新發現的事實，随時可以變更。
馬哈同皮耳生都不承認科學的公例有必然性，就是這個意思。
…… 君劢再三的拿物理學來比生物學同心理學，想證明物理學已經成了科學，不是生物學心理學所能希望的——好像科學是同神仙一樣，有“上八洞”和“下八洞”的分别。
研究物理學的人決不敢如此武斷。
因為物理學上的公例時常在那裡變遷。
……“力”同“原子”都是理化學上根本的概念，尚且有如此變動。
試問君劢所謂一成不變的公例，物理學上找得出，找不出？（《答張君劢》） 張君劢之外，還有好幾位讨論在君的科學方法定義。
如張東荪先生就在在君已發表了《答張君劢》的長文之後，還提出這樣的質問： 我以為“分類以求其秩序”隻是科學的一方面。
若謂以此足以包括無餘，實使我不信。
……丁先生……對于科學〔的定義〕亦不能使我們滿意，便不能不有些失望了。
…… 據我所見，科學乃是對于雜亂無章的經驗以求其中的“不變的關系”，這個即名為法式或法則（即許是暫定的）。
……至于得了這個“不變的關系”的定式，使用一個簡單明白的符号以表示之，但這卻不是“概括這些許多事實”。
于是官司又這樣打到别處去了。
在君的《玄學與科學》是民國十二年四月十五日、二十二日發表的。
他的《玄學與科學——答張君劢》是五月二十七日、六月三日發表的。
在六月十日，他還發表了《玄學與科學的讨論的餘興》，此文分兩部分，一是“答林宰平”，一是“參考的書目”。
在“答林宰平”的短文裡，他曾給“玄學”下這樣一個定義： 廣義的玄學是從不可證明的假設上推論出來的規律。
宰平是學佛法的人，所以在君說： 學佛的人同學科學的人對于玄學的态度，當然是不能相同的。
這種絕對不能相容的讨論，大半是辭費。
…… 他豈不知道他和君劢的讨論也是“絕對不能相容的讨論”，也是“辭費”？但他開頭早已說過，他的目的不是要救張君劢，是“要提醒沒有給玄學鬼附上身的青年學生”。
他後來也有點厭倦了，對于許多人的讨論（有些人，如唐錢先生，是出力支持他的），他都不答辯了。
他的“餘興”裡，引了哥侖比亞大學史學教授魯濱孫（J.H.Robinson）的話作個解嘲的結束： 許多人崇拜玄學，說他是我們求最高真理的最高尚的努力。
許多人鄙夷玄學，說他是我們最愚蠢的盲動。
在我看起來，玄學同煙草一樣，是對于他性情相近的人的一種最快心的嗜好。
當他一種嗜好看，是比較的無害的。
在君最嗜好雪茄煙，他引這幾句話時，定不免撚髭微笑，他覺悟了，不再“辭費”了。
我寫在君的傳記，不能不重讀當年他的一篇文章引起來的幾十萬字的論戰文章。
（這些文字有兩種彙輯本。
亞東圖書館的輯本題作《科學與人生觀》，有陳獨秀序，胡适序，胡序附注《答陳獨秀論唯物的曆史觀是完全真理》，獨秀又有《答适之》——我們在序文裡又打起仗來了！另一輯是泰東書局的《人生觀之論戰》，有張君劢序，序裡多駁胡适序中所提出的一個“自然主義的人生觀”，又是序文裡打起仗來了！）現在我已把在君原文的兩個主題叙述過了，我覺得還有兩個論點，雖然像是枝葉，其實與主題有關，并且有傳記上的趣味，所以值得補叙在這裡。
這兩點是：一點是在君對于所謂“中國精神文明”的态度，一點是他對于宗教的态度。
先說他在《玄學與科學》裡讨論君劢所謂“中國的精神文明”的話： 張君劢說：“自孔孟以至宋元明之理學家側重内心生活之修養，其結果為精神文明。
”我們試拿曆史來看看這種精神文明的結果。
提倡内功的理學家，宋朝不止一個，最明顯的是陸象山一派。
……我們看南渡時士大夫的沒有能力，沒有常識，已經令人駭怪。
其結果叫我們受蒙古人統治了一百年，江南的人被他們屠割了數百萬，漢族的文化幾乎絕了種。
……到了明末，陸王學派風行天下，他們比南宋的人更要退化：讀書是玩物喪志，治事是有傷風雅。
所以顧亭林說他們“聚賓客門人之學者數十百人……與之言心言性，舍‘多學而識’以求‘一貫’之方，置四海困窮不言，而終日講危微精一之說”。
士大夫不知古又不知今，……有起事來，如癡子一般，毫無辦法。
陝西的兩個流賊居然做了滿洲人的前驅。
單是張獻忠在四川殺死的人，比這一次歐戰死的人已經多了一倍以上，不要說起滿洲人在南幾省作的孽了。
我們平心想想，這種精神文明有什麼價值？配不配拿來做招牌攻擊科學？…… 懶惰的人，不細心研究曆史的實際，不肯睜眼看所謂“精神文明”究竟在什麼地方，不肯想想世上可有單靠内心修養造成的“精神文明”！他們不肯承認所謂“經濟史觀”，也還罷了，難道他們也忘記了那“衣食足而後知禮節，倉廪實而後知榮辱”的老話嗎？ 言心言性的玄學，“内心生活之修養”，所以能這樣哄動一般人，都因為這種玄談最合懶人的心理，一切都靠内心，可以否認事實，可以否認論理與分析。
顧亭林說的好，“……以其襲而取之易也。
” 這是君劢原文的一個主題，所以在君也很嚴重的批評他。
君劢一面攻擊科學造成物質文明，結果是空前的大戰，一面又歌頌理學側重内心生活之修養，結果是精神文明，這是一貫的。
在君承認近三百年的漢學家治學的方法是科學方法，又斥責宋明提倡内心生活的理學，他絕對否認專靠内心修養可以造成精神文明，這也是一貫的。
但在君的激昂議論終是白費了的。
張君劢的答辯竟是痛哭陳詞了： 在君知之乎？當此人欲橫流之際，……又豈碎義逃難之漢學家所得而矯正之乎？誠欲求發聾振聩之藥，惟在新宋學之複活。
…… 今之當局者，不知禮節，不知榮辱，……國事鼎沸，綱紀淩夷之日，則治亂之真理，應将管子之言而颠倒之，曰： 知禮節而後衣食足， 知榮辱而後倉廪實。
吾之所以欲提倡宋學者，其微意在此。
玄學鬼這樣痛哭陳詞，科學家隻好不再答辯了。
最後，我要指出在君在《答張君劢》一篇文字裡曾表示他自己對于宗教的見解，并且很明白的叙述他自己的宗教信念。
這都可以說是他的人生觀的一個重要部分，所以值得記載在他的傳記裡。
他說： 我豈但不反對美術，并且不反對宗教，不過我不承認神學是宗教。
十二年前，我作《動物學教科書》，說蟻類優勝的理由：“所謂優勝者，就蟻之種系言則然耳。
……合至愚之蟻為群，而蟻之種乃優勝，何哉？曰，犧牲個體之利益以圖一群之利益也，犧牲一群一時之利益以圖一種萬世之利益也，言群學者可以鑒矣。
”（頁一一八至一一九）論天演的末節，我又說：“綜觀動物生活之景象以及天演流行之方法，而知所謂優勝劣敗者，不關于
