《大佛頂首楞嚴經》卷二
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乘修行者認為識與物質實際存在，諸法的生起次第是色法在先，心法在後。
因此，其次第為色法&rarr心法&rarr心所有法、不相應行法與無為法。
而大乘認為唯心所變，故生起次第為心在先。
上面簡介唯識宗。
下面解釋本文：（一）色心諸緣：“色”即色法，即今日科學所研究的物質現象。
色法有十一種（現象），即：五根、五境與無表色。
五境又稱五塵，為五根所緣的對象。
五根即眼、耳、鼻、舌、身五個器官。
無表色即法塵所屬的色，也就是意識所緣對象的色法，有極略色（物質分析到最小看不見時之形狀）、極回色（有色物質分析到最小的顔色）、受引發色（受戒引發身中之色）、定所引色及遍計所起色（幻覺所現之境花水月）共五種。
“心”即八個“心王”，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那與阿賴耶識。
是“主導”的精神作用。
“心”即八種識的現象。
“諸緣”是産生精神作用的四種緣（唯識宗以緣來說明諸法間的生滅關系），即親因綠、增上緣、等無間緣與所緣緣（詳見唯識論）。
（二）“心所使”：即心所有法，簡稱心所。
此為心王所起的法。
大乘有五十一法，皆意識心所屬（今日之心理學名詞），如信、漸、愧、貪等。
心所有法是心王所驅使之法，屬“從屬”之法，例如“信”乃對境時第六意識心生起信心。
主導是第六識。
（三）“諸所緣法”：即二十四種“不相應行法”與六種“無為法”。
不相應行法為“非色、非心之法”，例如時、方（四方）、生、老、無常等。
無為法為非因緣法，為出世間法，例如真如、滅受想定等。
這一段話也就是說一切諸法，不論世間法或出世間法皆唯心所現。
你的色身（汝身）與你的識心（汝心）都是妙明、真精的妙心所現。
妙明形容真心的寂而常照。
真精乃真心衍生的八個識，妙形容真心與真精的不可思議。
這句話是說你的色身與意識心（即一般人所稱的“心”）都是微妙不可思議的真心與其衍生八個識的心中所現物。
本妙，形容真心及其體性本來就是妙不可思議。
圓，形容真心之圓滿無缺。
圓妙明心指真心之照用（照而常寂之義）。
寶，形容真心之體性如諸寶之珍貴，寶明妙性指真心體性（寂而常照之義）。
前者指常寂光境界，後者指法身境界。
認悟中迷是認假為真之義。
悟即真，迷即妄。
認同由真而起之妄稱為認悟中迷。
（即真如起無明之義。
） 晦昧即無明之義。
晦昧為空是說從本妙明的“真空”中，因無明而産生虛空。
空晦暗中，指在虛空的晦暗之中（因無明故有晦暗之相）。
結暗為色是說聚積（結）暗相成色蘊（色）。
色即表示五蘊，五蘊心産生後再加上對塵境之妄想，稱為色雜妄想。
想相為身，指此妄想之“相”，即五蘊身。
身為人之五蘊身。
“聚緣内搖”：指第六識聚合五塵落謝的影子（即法塵）在内心動搖不停。
“趣外奔逸”：指前五識外緣五塵諸相奔走不停。
“昏擾擾相，以為心性”：于是産生迷而不覺，擾擾不停之相，衆生誤認這些塵相妄心以為“心性”。
一旦迷此妄識以為自心，那一定會迷惑以為此心在色身之内。
起伏之水泡稱為浮漚體。
這句話是說衆生愚笨，就好像不要澄清的百千個大海，而隻認一個起伏的水泡，把它看成無窮盡大海與小海全部的海潮。
（把水泡當成海潮） 我（阿難自稱）雖然蒙釋尊微妙法音的開示，了解到真心是寂而常照（妙明），圓滿周遍法界，不生不滅，能生一切諸法（心地）。
但我現在是以“意識心”（緣心），在瞻仰釋尊，在了解釋尊所說法音，雖蒙佛開示，讓我徒得此真心，但我還是不敢認為這就是我的本心（本元心地）。
（因為阿難尚不知本心與意識心的分别） 你們尚以意識心在聽我說佛法，其實所聽佛法也是緣生（即世間法），非可得佛法的體性（即自性）。
上面這一段，月亮比喻“真心”，而手指比喻佛所說的教法（言教）。
若把言教當成真心，那此人不但失去真心，連“教法”亦失，因為把“教法”當真心之故。
“教法”為意識心，非覺照，故比喻為“暗”，真心比喻為“明”。
手指（比喻為教法）。
如果聽我說法之心（分别法音之心）是你的真心（汝心），那此心應該在離開我的聲音後尚有能分别之體性。
（阿難的真心與釋尊的音聲無關！）真心就如下面所說的亭主，意識心如旅客。
如果是你的真心，則應不會離去。
那怎麼會離韾音（指釋尊不說話時）就沒有分别性呢？ 像這一類（斯）何止聽韾音是意識的分别心，你用來觀看我容貌的心，離開色相，也沒有分别性存在。
甚至像外道（拘舍離等人）所稱的“冥谛”，離開法塵因綠，也沒有分别心性存在（即冥谛亦識心）。
“冥谛”在諸法初始的階段，約在“無始無明”的層次，老子所稱的“無極”大概是此境界。
這境界既不是色也不是空，它是沒有任何意念的空無、恍惚狀态。
“心性”在此指意識心（妄心），即一般人所稱的“心”。
你的心性各有所歸屬，如分别聲音的心性是因聲音而來，應歸屬于聲的心性。
分别容貌則歸屬“色”的心性，什麼都不想則歸“冥谛”的心性，你的心性既各有歸屬，好像來往旅店之客人，那一個才是主？ 指真心。
指五蘊身的見（詳見藥師山通訊第十二期），此“見”亦屬意識心。
指真心。
五蘊身之見乃真心妄想所生，如人捏目而見到的“第二月”，此月雖非真月（比喻真心），但隻要放手（比喻去無明）即見真月。
月影指塵境，即色塵。
無所還地：即真心，因為一切知覺身心世界皆歸本心（五蘊歸空），到真心則再無所歸，故稱真心為無所還地。
牖：窗 眼前有分别的地方則可看到邊緣（緣）的相貌。
例如有山之處則可以看到有高于地面之相貌，山高于地平面，故稱為“分别之處”。
山高起之處與地平的交界處即是此句中的“緣”。
這是我們看空間的感受。
所見冥頑無知的虛空之中，遍處是廣大的空性。
積聚稱郁。
孛是飛揚之義。
纡是圍繞。
昏塵是不透明的樣子。
這句話是說當地氣聚積塵埃飛揚時，則顯得昏沉不明。
霁是晴朗之義。
澄霁是天空清澄晴朗的景象。
斂氣是塵氣收斂。
此句義為當天空晴朗無塵埃則顯得清新潔淨。
以上這段話講到眼見的“八相”即：明、暗、通、塞、同、異、清、濁。
以上“八相”是八種意識心，覺知此八相的八種見精明性要歸還到何處？“見精明性”是指五蘊身的見。
見性。
非汝真心。
你不能有所還者，不是你的真心是什麼？ 喪失本心，枉受淪溺（輪轉生死）。
漂流沈溺。
他是釋尊的堂弟，跟随釋尊學佛，因貪睡被佛罵，因此發憤用功，七日不休不睡，雙眼因此失明。
釋尊教他修法，得天眼通。
分别自心與塵境。
今日我将替你于眼見之中，選擇出那個是本心（我體），那些是物象（塵境）。
同樣是你的見精（五蘊身之見）。
此見精妙明之性。
若見是物的見是見性之義，若見是物，則“吾之見”亦是物，則既是物，你當然可見“吾之見”，而實際上你看不到“吾之見”，故見不是物。
“若同見者，名為見吾”：若同時見到某物稱為見吾之見，若見是物，吾之見亦是物，見吾之見即“見物”。
故此句話是說若同時見到某物稱為“見物”。
“則吾不見時，何不見吾不見之處”：若見是物，吾之見亦是物，“吾不見”就是物體不見，物體不見，則其不見之處應可看到，實際上，當“吾不見”之時，你無法看到“吾不見之處”，故若以“同見”名為見物，則見性不是物。
“若見不見”是若見性可以見到“吾不見之處”（也就是物體移開後所空出之處）。
“不見之相”就是那個被移走不見了的物體，這句話是說若見性可以看到物體移開所空出之處，則見性自然不是那個被移開之物體。
也就是見性不是物（即見是非物），但因為我們不能“見不見”，故“見是非物”之論點亦可知見性不是物。
此句是“若見性看不見吾不見之地，則見性自然非物”。
吾不見之地即物體移開後之空間是“非物”，若見性是物，吾不見之地就如地上少了東西，應當可見到，今見不到，則見性不是物。
此句話是說若不見是“非物”，則見性不是物。
綜合前四項之分析可知，由見是物（獨見）、同見是物（兩個以上同見）、見是非物及不見非物四個觀點來分析，可知見性不是物，見性既不是物（或塵境），則不是你的心性，那又是什麼？ 這句是說“若見性是物”，那物亦有覺知，也“能看東西”，你見物，物也看你，你的體性與物的體性二者混雜不清。
是汝見非我見。
見性非物非我，但可見到天宮世界諸不同之相，故稱“周遍”。
見性周遍，非物非我，不是你自己心性，那又是誰？為何你自己懷疑它是你的真性。
見性你不真正相信（性汝不真），為何要向我來求證（取我求實）？ 殊勝寶藏所成之宮殿。
日月宮是須彌山腰的兩個宮殿，日宮為火摩尼寶所成，月宮為水摩尼寶所成，皆有天人居住。
阿難随釋尊到此二宮，故說居日月宮。
他們在此，可見到娑婆世界。
庑，廳堂兩邊之走廊。
檐，屋檐。
見性是否被牆壁屋宇所夾而斷掉或滅絕？ 世間一切諸所見之相皆是眼前塵境，妄境有大小方圓，不能說“見性”有舒張或有縮短。
這一段話是釋尊以虛空比喻見性，以器皿比喻塵境。
你說不知道見性沒有大小、舒縮的意義所在，其意義的性質（義性）就是如此（如此之比喻），那裡有定在何處之義。
（即見性因塵境不同而現不同虛妄有諸相而成為我們之眼見。
） 無方圓之境界。
虛空之體性沒有方圓之分。
拉長你的“見性”使與太陽表面相齊。
窦，孔穴。
此句是若修築牆壁屋宇能夾斷“見性”，那穿個小孔怎麼不見“見性”由孔那邊過來的相續痕迹？ 迷于物境以為已心。
塵境之中。
衆生無明執諸塵境以為實有，故被物轉。
若能破無明，了悟諸法心造，則可達心能轉物的如來境界。
形容如來法身（性）真心（用）之周圓明亮（即十方圓明之境界）。
十方法界（如道場）皆真心所現，而真心是不生滅無動靜，故稱不動道場。
不動乃法身與真心之常住性。
道場乃其妙有性。
不動道場即真心所現的十方法界之義。
法身本有含遍十方無所不在，非阿難所說“心被境所限”之情形，故在毛端中可覺知十方國土之事，此乃小中現大，在小小的一毛端中可現三千大千世界之相狀，可知三千大千世界之諸事。
見精在此是五蘊身之見。
必我妙性：必定是我的妙明真性，此形容見精之妙。
此見精必是我的真性。
能分别所有實在事物。
彼見精無分别性可分辨我身，彼指在眼前的這個見精。
若此見精是我心。
令我現今之身能為其（此眼前之見精）所見。
這句話是說見精離開身體在眼前，那不就像前面所說，見性離身就同物，但反能見我身（物能見我）一樣不合理嗎？ 所在之處。
見精在眼前有所在之處，則一定可以指示其所在。
若必定要說那個見精，現在在你面前。
前言見性在面前，則必是空或是物（塵境），在此先說若眼前的空就是見性，既已成見性，那何者是空？ 剖析眼前之萬象。
分析出何者是見精（五蘊身之見，此稱精明）。
淨妙見元，形容見精之淨妙，是見之源（阿難認為）。
即把見精與那眼前所見諸塵境分開标明使無疑惑。
精見指五蘊身之見。
此句是說剖析出離一切物而有自性的見精。
沒有離一切物而有自性的見精存在。
那你所指的物（塵境）也沒有該見精存在。
（見精乃虛妄妄想） 若樹就是見，那怎麼又稱它是樹？（應稱樹為見才對！） 在萬物諸現象之中，仔細去闡發，則可明白：萬象中沒有“非見”存在。
上面這段告訴阿難，由五蘊身所起之見（即見精）不是在物中，也不是離物而有自性存在。
所見之萬象皆不離見精
因此，其次第為色法&rarr心法&rarr心所有法、不相應行法與無為法。
而大乘認為唯心所變，故生起次第為心在先。
上面簡介唯識宗。
下面解釋本文：（一）色心諸緣：“色”即色法，即今日科學所研究的物質現象。
色法有十一種（現象），即：五根、五境與無表色。
五境又稱五塵，為五根所緣的對象。
五根即眼、耳、鼻、舌、身五個器官。
無表色即法塵所屬的色，也就是意識所緣對象的色法，有極略色（物質分析到最小看不見時之形狀）、極回色（有色物質分析到最小的顔色）、受引發色（受戒引發身中之色）、定所引色及遍計所起色（幻覺所現之境花水月）共五種。
“心”即八個“心王”，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那與阿賴耶識。
是“主導”的精神作用。
“心”即八種識的現象。
“諸緣”是産生精神作用的四種緣（唯識宗以緣來說明諸法間的生滅關系），即親因綠、增上緣、等無間緣與所緣緣（詳見唯識論）。
（二）“心所使”：即心所有法，簡稱心所。
此為心王所起的法。
大乘有五十一法，皆意識心所屬（今日之心理學名詞），如信、漸、愧、貪等。
心所有法是心王所驅使之法，屬“從屬”之法，例如“信”乃對境時第六意識心生起信心。
主導是第六識。
（三）“諸所緣法”：即二十四種“不相應行法”與六種“無為法”。
不相應行法為“非色、非心之法”，例如時、方（四方）、生、老、無常等。
無為法為非因緣法，為出世間法，例如真如、滅受想定等。
這一段話也就是說一切諸法，不論世間法或出世間法皆唯心所現。
你的色身（汝身）與你的識心（汝心）都是妙明、真精的妙心所現。
妙明形容真心的寂而常照。
真精乃真心衍生的八個識，妙形容真心與真精的不可思議。
這句話是說你的色身與意識心（即一般人所稱的“心”）都是微妙不可思議的真心與其衍生八個識的心中所現物。
本妙，形容真心及其體性本來就是妙不可思議。
圓，形容真心之圓滿無缺。
圓妙明心指真心之照用（照而常寂之義）。
寶，形容真心之體性如諸寶之珍貴，寶明妙性指真心體性（寂而常照之義）。
前者指常寂光境界，後者指法身境界。
認悟中迷是認假為真之義。
悟即真，迷即妄。
認同由真而起之妄稱為認悟中迷。
（即真如起無明之義。
） 晦昧即無明之義。
晦昧為空是說從本妙明的“真空”中，因無明而産生虛空。
空晦暗中，指在虛空的晦暗之中（因無明故有晦暗之相）。
結暗為色是說聚積（結）暗相成色蘊（色）。
色即表示五蘊，五蘊心産生後再加上對塵境之妄想，稱為色雜妄想。
想相為身，指此妄想之“相”，即五蘊身。
身為人之五蘊身。
“聚緣内搖”：指第六識聚合五塵落謝的影子（即法塵）在内心動搖不停。
“趣外奔逸”：指前五識外緣五塵諸相奔走不停。
“昏擾擾相，以為心性”：于是産生迷而不覺，擾擾不停之相，衆生誤認這些塵相妄心以為“心性”。
一旦迷此妄識以為自心，那一定會迷惑以為此心在色身之内。
起伏之水泡稱為浮漚體。
這句話是說衆生愚笨，就好像不要澄清的百千個大海，而隻認一個起伏的水泡，把它看成無窮盡大海與小海全部的海潮。
（把水泡當成海潮） 我（阿難自稱）雖然蒙釋尊微妙法音的開示，了解到真心是寂而常照（妙明），圓滿周遍法界，不生不滅，能生一切諸法（心地）。
但我現在是以“意識心”（緣心），在瞻仰釋尊，在了解釋尊所說法音，雖蒙佛開示，讓我徒得此真心，但我還是不敢認為這就是我的本心（本元心地）。
（因為阿難尚不知本心與意識心的分别） 你們尚以意識心在聽我說佛法，其實所聽佛法也是緣生（即世間法），非可得佛法的體性（即自性）。
上面這一段，月亮比喻“真心”，而手指比喻佛所說的教法（言教）。
若把言教當成真心，那此人不但失去真心，連“教法”亦失，因為把“教法”當真心之故。
“教法”為意識心，非覺照，故比喻為“暗”，真心比喻為“明”。
手指（比喻為教法）。
如果聽我說法之心（分别法音之心）是你的真心（汝心），那此心應該在離開我的聲音後尚有能分别之體性。
（阿難的真心與釋尊的音聲無關！）真心就如下面所說的亭主，意識心如旅客。
如果是你的真心，則應不會離去。
那怎麼會離韾音（指釋尊不說話時）就沒有分别性呢？ 像這一類（斯）何止聽韾音是意識的分别心，你用來觀看我容貌的心，離開色相，也沒有分别性存在。
甚至像外道（拘舍離等人）所稱的“冥谛”，離開法塵因綠，也沒有分别心性存在（即冥谛亦識心）。
“冥谛”在諸法初始的階段，約在“無始無明”的層次，老子所稱的“無極”大概是此境界。
這境界既不是色也不是空，它是沒有任何意念的空無、恍惚狀态。
“心性”在此指意識心（妄心），即一般人所稱的“心”。
你的心性各有所歸屬，如分别聲音的心性是因聲音而來，應歸屬于聲的心性。
分别容貌則歸屬“色”的心性，什麼都不想則歸“冥谛”的心性，你的心性既各有歸屬，好像來往旅店之客人，那一個才是主？ 指真心。
指五蘊身的見（詳見藥師山通訊第十二期），此“見”亦屬意識心。
指真心。
五蘊身之見乃真心妄想所生，如人捏目而見到的“第二月”，此月雖非真月（比喻真心），但隻要放手（比喻去無明）即見真月。
月影指塵境，即色塵。
無所還地：即真心，因為一切知覺身心世界皆歸本心（五蘊歸空），到真心則再無所歸，故稱真心為無所還地。
牖：窗 眼前有分别的地方則可看到邊緣（緣）的相貌。
例如有山之處則可以看到有高于地面之相貌，山高于地平面，故稱為“分别之處”。
山高起之處與地平的交界處即是此句中的“緣”。
這是我們看空間的感受。
所見冥頑無知的虛空之中，遍處是廣大的空性。
積聚稱郁。
孛是飛揚之義。
纡是圍繞。
昏塵是不透明的樣子。
這句話是說當地氣聚積塵埃飛揚時，則顯得昏沉不明。
霁是晴朗之義。
澄霁是天空清澄晴朗的景象。
斂氣是塵氣收斂。
此句義為當天空晴朗無塵埃則顯得清新潔淨。
以上這段話講到眼見的“八相”即：明、暗、通、塞、同、異、清、濁。
以上“八相”是八種意識心，覺知此八相的八種見精明性要歸還到何處？“見精明性”是指五蘊身的見。
見性。
非汝真心。
你不能有所還者，不是你的真心是什麼？ 喪失本心，枉受淪溺（輪轉生死）。
漂流沈溺。
他是釋尊的堂弟，跟随釋尊學佛，因貪睡被佛罵，因此發憤用功，七日不休不睡，雙眼因此失明。
釋尊教他修法，得天眼通。
分别自心與塵境。
今日我将替你于眼見之中，選擇出那個是本心（我體），那些是物象（塵境）。
同樣是你的見精（五蘊身之見）。
此見精妙明之性。
若見是物的見是見性之義，若見是物，則“吾之見”亦是物，則既是物，你當然可見“吾之見”，而實際上你看不到“吾之見”，故見不是物。
“若同見者，名為見吾”：若同時見到某物稱為見吾之見，若見是物，吾之見亦是物，見吾之見即“見物”。
故此句話是說若同時見到某物稱為“見物”。
“則吾不見時，何不見吾不見之處”：若見是物，吾之見亦是物，“吾不見”就是物體不見，物體不見，則其不見之處應可看到，實際上，當“吾不見”之時，你無法看到“吾不見之處”，故若以“同見”名為見物，則見性不是物。
“若見不見”是若見性可以見到“吾不見之處”（也就是物體移開後所空出之處）。
“不見之相”就是那個被移走不見了的物體，這句話是說若見性可以看到物體移開所空出之處，則見性自然不是那個被移開之物體。
也就是見性不是物（即見是非物），但因為我們不能“見不見”，故“見是非物”之論點亦可知見性不是物。
此句是“若見性看不見吾不見之地，則見性自然非物”。
吾不見之地即物體移開後之空間是“非物”，若見性是物，吾不見之地就如地上少了東西，應當可見到，今見不到，則見性不是物。
此句話是說若不見是“非物”，則見性不是物。
綜合前四項之分析可知，由見是物（獨見）、同見是物（兩個以上同見）、見是非物及不見非物四個觀點來分析，可知見性不是物，見性既不是物（或塵境），則不是你的心性，那又是什麼？ 這句是說“若見性是物”，那物亦有覺知，也“能看東西”，你見物，物也看你，你的體性與物的體性二者混雜不清。
是汝見非我見。
見性非物非我，但可見到天宮世界諸不同之相，故稱“周遍”。
見性周遍，非物非我，不是你自己心性，那又是誰？為何你自己懷疑它是你的真性。
見性你不真正相信（性汝不真），為何要向我來求證（取我求實）？ 殊勝寶藏所成之宮殿。
日月宮是須彌山腰的兩個宮殿，日宮為火摩尼寶所成，月宮為水摩尼寶所成，皆有天人居住。
阿難随釋尊到此二宮，故說居日月宮。
他們在此，可見到娑婆世界。
庑，廳堂兩邊之走廊。
檐，屋檐。
見性是否被牆壁屋宇所夾而斷掉或滅絕？ 世間一切諸所見之相皆是眼前塵境，妄境有大小方圓，不能說“見性”有舒張或有縮短。
這一段話是釋尊以虛空比喻見性，以器皿比喻塵境。
你說不知道見性沒有大小、舒縮的意義所在，其意義的性質（義性）就是如此（如此之比喻），那裡有定在何處之義。
（即見性因塵境不同而現不同虛妄有諸相而成為我們之眼見。
） 無方圓之境界。
虛空之體性沒有方圓之分。
拉長你的“見性”使與太陽表面相齊。
窦，孔穴。
此句是若修築牆壁屋宇能夾斷“見性”，那穿個小孔怎麼不見“見性”由孔那邊過來的相續痕迹？ 迷于物境以為已心。
塵境之中。
衆生無明執諸塵境以為實有，故被物轉。
若能破無明，了悟諸法心造，則可達心能轉物的如來境界。
形容如來法身（性）真心（用）之周圓明亮（即十方圓明之境界）。
十方法界（如道場）皆真心所現，而真心是不生滅無動靜，故稱不動道場。
不動乃法身與真心之常住性。
道場乃其妙有性。
不動道場即真心所現的十方法界之義。
法身本有含遍十方無所不在，非阿難所說“心被境所限”之情形，故在毛端中可覺知十方國土之事，此乃小中現大，在小小的一毛端中可現三千大千世界之相狀，可知三千大千世界之諸事。
見精在此是五蘊身之見。
必我妙性：必定是我的妙明真性，此形容見精之妙。
此見精必是我的真性。
能分别所有實在事物。
彼見精無分别性可分辨我身，彼指在眼前的這個見精。
若此見精是我心。
令我現今之身能為其（此眼前之見精）所見。
這句話是說見精離開身體在眼前，那不就像前面所說，見性離身就同物，但反能見我身（物能見我）一樣不合理嗎？ 所在之處。
見精在眼前有所在之處，則一定可以指示其所在。
若必定要說那個見精，現在在你面前。
前言見性在面前，則必是空或是物（塵境），在此先說若眼前的空就是見性，既已成見性，那何者是空？ 剖析眼前之萬象。
分析出何者是見精（五蘊身之見，此稱精明）。
淨妙見元，形容見精之淨妙，是見之源（阿難認為）。
即把見精與那眼前所見諸塵境分開标明使無疑惑。
精見指五蘊身之見。
此句是說剖析出離一切物而有自性的見精。
沒有離一切物而有自性的見精存在。
那你所指的物（塵境）也沒有該見精存在。
（見精乃虛妄妄想） 若樹就是見，那怎麼又稱它是樹？（應稱樹為見才對！） 在萬物諸現象之中，仔細去闡發，則可明白：萬象中沒有“非見”存在。
上面這段告訴阿難，由五蘊身所起之見（即見精）不是在物中，也不是離物而有自性存在。
所見之萬象皆不離見精
