卷二十
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或有食荑。
或食尼拘陀樹枝者，或食頭拘羅樹枝者，或食迦尼迦羅枝者，或複止食一樹之枝。
或食牛糞。
或食麻滓雜果藕根。
或食雜種諸樹軟枝。
或複飲水而用活命。
或如蜣螂。
而自活命。
或複有如獐鹿食草而以活命。
或有立地而用稱心。
或有坐地而稱消適。
或食四口食而活命。
或複有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣。
或以野蠶綿作於衣。
或龍須草以用作衣。
或以莎草持作於衣。
或鹿皮作。
或以故破皮作衣者，或亂發作。
或毛<毛旁>作。
或以死人幡作於衣。
或糞掃衣。
或複裸形卧蕀刺上。
或卧闆上。
或卧株上。
或卧杵上。
或複住於屍陀林中。
或住蟻垤，猶如蛇居。
或住露地。
或複入水。
或複事火。
或逐日轉。
或舉兩手。
安然立祝或地蹲坐。
或不洗梳。
身坌塵土。
或複镸累髻。
或拔頭發。
或拔髭髯。
然我等輩。
以如是行。
自住持己。
次或觀時。
思惟而行。
或複願欲求生天上。
或複有欲求生人間。
以苦行故。
然後其身。
始得安樂。
所以者何。
求法甚難。
要修苦行。
以為根本。
而說偈言： 如是修習苦行時，自有三十三天報。
苦行精進後得樂，是故苦為諸樂因。
爾時菩薩。
雖聞諸仙如是苦行。
而眼未見其法極處。
心不喜歡。
而知此言未是真善。
還緩聲報彼仙人言：我今觀看汝法。
雖有然苦須滅。
而後果報。
更無所去。
唯當生天。
又其一切諸天宮殿。
所有果報。
是無常法。
以行如上少果報故。
如是苦行。
既須捐舍所愛親族。
複去世間一切諸樂行。
於苦行遠離諸樂。
以求樂故。
乃更入於大牢獄中。
而說偈言： 汝舍愛親及世樂，行於苦行欲生天。
雖複謂言此出昇，不覺未來還入獄。
爾時菩薩。
說此偈已，複作是言：若當有人為苦逼身。
悕求勝處。
欲生天上。
以天中受五欲樂故。
不知厭離。
於未來世。
不免煩惱之所患害。
彼等仙人。
以苦行故。
還求大苦。
是諸衆生。
命終之時，見大怖故。
求後好生。
以求生故。
還複不離於彼無常。
所以者何。
何處世間。
有諸恐怖。
還複染著彼之處。
所以於此世。
苦切逼故。
求欲生天。
受於樂故。
悕望渴仰。
願求生彼。
所作未辦。
還複堕於無利益處。
而亦不求厭離苦行。
亦不求離苦身之法。
欲覓勝處過天上樂。
若有智人。
離此五欲。
漸漸須覓勝上之處。
如足步前。
以證勝處。
更須求過彼最勝處。
若其苦身。
以得法者，此苦身法。
是名非法。
若苦身故。
天上得樂。
是因行法。
得於非法。
但此身動。
由心故行。
是故應當先調於心。
莫苦其身。
而說偈言： 此身動時由心轉，應先調心莫苦身。
身如木石無所知，何故随心而困體。
爾時菩薩。
複作是言：若前所說，因於斷食。
當得福者，其野獸等。
應得大福。
又複貧人。
以其先業果報微淺。
不深植故。
資财乏少，猶如世間無功德人。
常求地上一切神祇功德之水。
以澡浴身。
望應得於如心所願。
其事不然爾時彼諸苦行師等。
白菩薩言：明智仁者，仁於此處。
見何等患。
菩薩答彼苦行師言：汝今行此苦行之事。
後日還來入此有處。
其苦行師。
複更詳共問菩薩言：我此處有如是法行。
菩薩報言：雲何得知如此苦行。
還入有處。
汝等此行。
非究竟入非無畏處。
時苦行師。
複更重白於菩薩言：大德仁者，唯願仁者，莫作如是說。
我今此居。
所行道路。
是無畏處。
有大功德。
若人依此道路行者，舍此惡形。
得勝妙身。
菩薩報言：雖舍惡形後得妙身。
而實未是離有之法。
因今苦身。
得於後身。
然彼後身。
亦未離苦。
所以者何。
雖複行於多種苦行。
望欲求樂。
而不離苦。
其苦行師。
複更執理。
白菩薩言：仁者不然。
不以苦行後還得苦。
但以我等苦此身故。
後世決定。
得於快樂。
菩薩複答如此之言：亦是無智。
何以故？譬如有人。
欲求於利。
不知其内而有大失。
以知失故。
欲求利者，此非智人。
爾時彼有一婆羅門。
在於衆中。
高聲唱言：希有希有。
此之王子。
是真實智。
譬如有人。
得美飲食。
而和雜毒。
誰樂欲啖。
如是此事。
後雖得樂。
而未離於有為生老病死之法。
此豈非是還求後生。
爾時菩薩。
複作是言：苦苦世間。
憎死命鬼。
複求後
或食尼拘陀樹枝者，或食頭拘羅樹枝者，或食迦尼迦羅枝者，或複止食一樹之枝。
或食牛糞。
或食麻滓雜果藕根。
或食雜種諸樹軟枝。
或複飲水而用活命。
或如蜣螂。
而自活命。
或複有如獐鹿食草而以活命。
或有立地而用稱心。
或有坐地而稱消適。
或食四口食而活命。
或複有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣。
或以野蠶綿作於衣。
或龍須草以用作衣。
或以莎草持作於衣。
或鹿皮作。
或以故破皮作衣者，或亂發作。
或毛<毛旁>作。
或以死人幡作於衣。
或糞掃衣。
或複裸形卧蕀刺上。
或卧闆上。
或卧株上。
或卧杵上。
或複住於屍陀林中。
或住蟻垤，猶如蛇居。
或住露地。
或複入水。
或複事火。
或逐日轉。
或舉兩手。
安然立祝或地蹲坐。
或不洗梳。
身坌塵土。
或複镸累髻。
或拔頭發。
或拔髭髯。
然我等輩。
以如是行。
自住持己。
次或觀時。
思惟而行。
或複願欲求生天上。
或複有欲求生人間。
以苦行故。
然後其身。
始得安樂。
所以者何。
求法甚難。
要修苦行。
以為根本。
而說偈言： 如是修習苦行時，自有三十三天報。
苦行精進後得樂，是故苦為諸樂因。
爾時菩薩。
雖聞諸仙如是苦行。
而眼未見其法極處。
心不喜歡。
而知此言未是真善。
還緩聲報彼仙人言：我今觀看汝法。
雖有然苦須滅。
而後果報。
更無所去。
唯當生天。
又其一切諸天宮殿。
所有果報。
是無常法。
以行如上少果報故。
如是苦行。
既須捐舍所愛親族。
複去世間一切諸樂行。
於苦行遠離諸樂。
以求樂故。
乃更入於大牢獄中。
而說偈言： 汝舍愛親及世樂，行於苦行欲生天。
雖複謂言此出昇，不覺未來還入獄。
爾時菩薩。
說此偈已，複作是言：若當有人為苦逼身。
悕求勝處。
欲生天上。
以天中受五欲樂故。
不知厭離。
於未來世。
不免煩惱之所患害。
彼等仙人。
以苦行故。
還求大苦。
是諸衆生。
命終之時，見大怖故。
求後好生。
以求生故。
還複不離於彼無常。
所以者何。
何處世間。
有諸恐怖。
還複染著彼之處。
所以於此世。
苦切逼故。
求欲生天。
受於樂故。
悕望渴仰。
願求生彼。
所作未辦。
還複堕於無利益處。
而亦不求厭離苦行。
亦不求離苦身之法。
欲覓勝處過天上樂。
若有智人。
離此五欲。
漸漸須覓勝上之處。
如足步前。
以證勝處。
更須求過彼最勝處。
若其苦身。
以得法者，此苦身法。
是名非法。
若苦身故。
天上得樂。
是因行法。
得於非法。
但此身動。
由心故行。
是故應當先調於心。
莫苦其身。
而說偈言： 此身動時由心轉，應先調心莫苦身。
身如木石無所知，何故随心而困體。
爾時菩薩。
複作是言：若前所說，因於斷食。
當得福者，其野獸等。
應得大福。
又複貧人。
以其先業果報微淺。
不深植故。
資财乏少，猶如世間無功德人。
常求地上一切神祇功德之水。
以澡浴身。
望應得於如心所願。
其事不然爾時彼諸苦行師等。
白菩薩言：明智仁者，仁於此處。
見何等患。
菩薩答彼苦行師言：汝今行此苦行之事。
後日還來入此有處。
其苦行師。
複更詳共問菩薩言：我此處有如是法行。
菩薩報言：雲何得知如此苦行。
還入有處。
汝等此行。
非究竟入非無畏處。
時苦行師。
複更重白於菩薩言：大德仁者，唯願仁者，莫作如是說。
我今此居。
所行道路。
是無畏處。
有大功德。
若人依此道路行者，舍此惡形。
得勝妙身。
菩薩報言：雖舍惡形後得妙身。
而實未是離有之法。
因今苦身。
得於後身。
然彼後身。
亦未離苦。
所以者何。
雖複行於多種苦行。
望欲求樂。
而不離苦。
其苦行師。
複更執理。
白菩薩言：仁者不然。
不以苦行後還得苦。
但以我等苦此身故。
後世決定。
得於快樂。
菩薩複答如此之言：亦是無智。
何以故？譬如有人。
欲求於利。
不知其内而有大失。
以知失故。
欲求利者，此非智人。
爾時彼有一婆羅門。
在於衆中。
高聲唱言：希有希有。
此之王子。
是真實智。
譬如有人。
得美飲食。
而和雜毒。
誰樂欲啖。
如是此事。
後雖得樂。
而未離於有為生老病死之法。
此豈非是還求後生。
爾時菩薩。
複作是言：苦苦世間。
憎死命鬼。
複求後
