卷十六·論

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之,則其言約,約則明。

    推其逆而觀之,故其言費,費則隐。

    君子欲其不隐,是故起于夫婦之有馀,而推之至于聖人之所不及,舉天下之至易,而通之于至難,使天下之安其至難者,與其至易,無以異也。

     孟子曰:“箪食豆羹得之則生,不得則死。

    呼爾而與之,行道之人弗受,蹴爾而與之,乞人不屑也。

    萬锺則不辨禮義而受之,萬锺于我何加焉。

    ”向為身死而不受,今為朋友妻妾之奉而為之,此之謂失其本心。

    且萬锺之不受,是王公大人之所難,而以行道乞人之所不屑,而較其輕重,是何以異于匹夫匹婦之所能行,通而至于聖人之所不及?故凡為此說者,皆以求安其至難,而務欲誠之者也。

    天下之人,莫不欲誠,而不得其說,故凡此者,誠之說也。

     【中庸論下】 夫君子雖能樂之,而不知中庸,則其道必窮。

    《記》曰:“君子遵道而行,半途而廢,吾弗能已矣。

    ”君子非其信道之不笃也,非其力行之不至也,得其偏而忘其中,不得終日安行乎通途,夫雖欲不廢,其可得耶?《記》曰:“道之不行也,我知之矣,賢者過之,不肖者不及也。

    ”以為過者之難欤,複之中者之難欤?宜若過者之難也。

    然天下有能過而未有能中,則是複之中者之難也。

     《記》曰:“天下國家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。

    ”既不可過,又不可不及,如斯而已乎?曰:未也。

    孟子曰:“執中為近之。

    執中無權,猶執一也。

    ”《書》曰:“不協于極,不罹于咎,皇則受之。

    ”又曰:“會其有極,歸其有極。

    ”而《記》曰:“君子之中庸也,君子而時中。

    ”皇極者,有所不極,而會于極;時中者,有所不中,而歸于中。

    吾見中庸之至于此而尤難也,是有小人之中庸焉。

    有所不中,而歸于中,是道也,君子之所以為時中,而小人之所以為無忌憚。

    《記》曰:“小人之中庸也,小人而無忌憚也。

    ” 嗟夫,道之難言也,有小人焉,因其近似而竊其名,聖人憂思恐懼,是故反複而言之不厭。

    何則?是道也,固小人之所竊以自便者也。

    君子見危則能死,勉而不死,以求合于中庸。

    見利則能辭,勉而不辭,以求合于中庸。

    小人貪而苟免,而亦欲以中庸之名私自便也。

    此孔子、孟子之所為惡鄉原也。

    一鄉皆稱原人焉,無所往而不為原人,同乎流俗,合乎污世,曰:“古之人,行何為踽踽涼涼,生斯世也,善期可矣。

    ”以古之人為迂,而以今世之所善為足以已矣,則是不亦近似于中庸耶?故曰:“惡紫,恐其亂朱也,惡莠,恐其亂苗也。

    ”何則?惡其似也。

     信矣中庸之難言也。

    君子之欲從事乎此,無循其迹而求其味,則幾矣。

    《記》曰:“人莫不飲食也,鮮能知味也。

    ”【續歐陽子朋黨論】 歐陽子曰:“小人欲空人之國,必進朋黨之說。

    ”嗚呼,國之将亡,此其征欤?禍莫大于權之移人,而君莫危于國之有黨。

    有黨則必争,争則小人者必勝,而權之所歸也,君子安得不危哉!何以言之?君子以道事君,人主必敬之而疏。

    小人唯予言而莫予違,人主必狎之而親。

    疏者易間,而親者難睽也。

    而君子者,不得志則奉身而退,樂道不仕。

    小人者,不得志則徼幸複用,唯怨之報。

    此其所以必勝也。

     蓋嘗論之。

    君子如嘉禾也,封殖之甚難,而去之甚易。

    小人如惡草也,不種而生,去之複蕃。

    世未有小人不除而治者也,然去之為最難。

    斥其一則援之者衆,盡其類則衆之緻怨也深。

    小者複用而肆威,大者得志而竊國。

    善人為之掃地,世主為之屏息。

    譬之斷蛇不死,刺虎不斃,其傷人則愈多矣。

    齊田氏、魯季孫是已。

    齊、魯之執事,莫非田、季之黨也,曆數君不忘其誅,而卒之簡公弑,昭、哀失國。

    小人之黨,其不可除也如此。

    而漢黨锢之獄,唐白馬
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