獲益囑累品第八
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、歸依僧。
“安住于近事近住淨戒”，近事近住就是三歸五戒，近住淨戒，就是八關齋戒。
“樂供養佛，樂聽聞法”，就是聞法，“樂奉事僧”，就是欣樂供養三寶，随佛聞法随僧聞法。
晝夜的精勤不懈怠，“曾無懈廢”，聞法之後得了精進的效果。
這隻是〈六妙門〉當中的次第，既然次第相生就有因有緣，彼此相生的。
但是這隻是〈小止觀·六妙門〉的部份内容，要是想真正修觀、研究止觀，還得修〈摩诃止觀〉。
《華嚴經》講的止觀，很玄妙的，很不容易進入；一開始就修“真空絕相觀”，一切相都不存在，心内相、心外相，一切諸佛的色相，一切諸法一切的法寶，凡有形相都是虛妄，真空絕相。
這個真空絕相修成了，再産生“理事無礙觀”；理遍于事，事就是理。
理遍到事上，事就是理，理事無礙的，理無礙事也無礙。
所以在一微塵裡頭能轉大法輪，就是這個涵義；那一微塵就是理，一切事都融在理，理就是事，事就是理，理事無礙。
再進一步就是“事事無礙觀”，不用理遍事，而事的本身，事事都無礙，那就到了華藏境界。
那種觀，我們是修不成的，因為我們的心力不夠，我們連叩頭觀想，都觀不成。
如果我們一叩頭，你想“能禮所禮性空寂”，能禮的我所禮的佛沒有，他的性、他的體是空的，是寂靜的。
就像我們講那個“心寂”，我們連“心寂三昧”都還沒有證得；“色寂三昧”更不可得了。
“色寂”完了，是達到“心寂”，完了，達到“一心三昧”，說念佛念到一心不亂，這不是一句話；念佛，念到一心不亂，七天當中可以一心不亂，七十天、一百天，你也可以一心不亂了。
依着這個修，是從出入息觀的，如果你不觀出入息，你就觀“阿彌陀佛”四個字來轉你的心，也不求什麼還淨，求能止住就行了。
一天當中，要是連在夢中，你都是“阿彌陀佛”，“阿彌陀佛”不是作意念的，而是自然的運轉念，你死了還不生極樂世界嗎?肯定的生。
因為你的心已經跟極樂世界合了，已經跟阿彌陀佛，身土不二。
極樂世界就是阿彌陀佛，這就是身土不二，阿彌陀佛就是極樂世界，你這樣觀想久了，你跟佛合了。
我念念的是阿彌陀佛，我就變成了阿彌陀佛，你已經在極樂世界了，這個深入一點。
不過，大家聽這類語言，聽久了，就能夠入了。
“安住于近事近住淨戒”，近事近住就是三歸五戒，近住淨戒，就是八關齋戒。
“樂供養佛，樂聽聞法”，就是聞法，“樂奉事僧”，就是欣樂供養三寶，随佛聞法随僧聞法。
晝夜的精勤不懈怠，“曾無懈廢”，聞法之後得了精進的效果。
這隻是〈六妙門〉當中的次第，既然次第相生就有因有緣，彼此相生的。
但是這隻是〈小止觀·六妙門〉的部份内容，要是想真正修觀、研究止觀，還得修〈摩诃止觀〉。
《華嚴經》講的止觀，很玄妙的，很不容易進入；一開始就修“真空絕相觀”，一切相都不存在，心内相、心外相，一切諸佛的色相，一切諸法一切的法寶，凡有形相都是虛妄，真空絕相。
這個真空絕相修成了，再産生“理事無礙觀”；理遍于事，事就是理。
理遍到事上，事就是理，理事無礙的，理無礙事也無礙。
所以在一微塵裡頭能轉大法輪，就是這個涵義；那一微塵就是理，一切事都融在理，理就是事，事就是理，理事無礙。
再進一步就是“事事無礙觀”，不用理遍事，而事的本身，事事都無礙，那就到了華藏境界。
那種觀，我們是修不成的，因為我們的心力不夠，我們連叩頭觀想，都觀不成。
如果我們一叩頭，你想“能禮所禮性空寂”，能禮的我所禮的佛沒有，他的性、他的體是空的，是寂靜的。
就像我們講那個“心寂”，我們連“心寂三昧”都還沒有證得；“色寂三昧”更不可得了。
“色寂”完了，是達到“心寂”，完了，達到“一心三昧”，說念佛念到一心不亂，這不是一句話；念佛，念到一心不亂，七天當中可以一心不亂，七十天、一百天，你也可以一心不亂了。
依着這個修，是從出入息觀的，如果你不觀出入息，你就觀“阿彌陀佛”四個字來轉你的心，也不求什麼還淨，求能止住就行了。
一天當中，要是連在夢中，你都是“阿彌陀佛”，“阿彌陀佛”不是作意念的，而是自然的運轉念，你死了還不生極樂世界嗎?肯定的生。
因為你的心已經跟極樂世界合了，已經跟阿彌陀佛，身土不二。
極樂世界就是阿彌陀佛，這就是身土不二，阿彌陀佛就是極樂世界，你這樣觀想久了，你跟佛合了。
我念念的是阿彌陀佛，我就變成了阿彌陀佛，你已經在極樂世界了，這個深入一點。
不過，大家聽這類語言，聽久了，就能夠入了。
