卷十·書
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書】
轼受性剛簡，學迂材下，坐廢累年，不敢複齒缙紳。
自還海北，見平生親舊，惘然如隔世人，況與左右無一日之雅，而敢求交乎？數賜見臨，傾蓋如故，幸甚過望，不可言也。
所示書教及詩賦雜文，觀之熟矣。
大略如行雲流水，初無定質，但常行于所當行，常止于不可不止，文理自然，姿态橫生。
孔子曰：“言之不文，行之不遠。
”又曰：“辭達而已矣。
”夫言止于達意，即疑若不文，是大不然。
求物之妙，如系風捕影，能使是物了然于心者，蓋千萬人而不一遇也。
而況能使了然于口與手者乎？是之謂辭達。
辭至于能達，則文不可勝用矣。
揚雄好為艱深之辭，以文淺易之說，若正言之，則人人知之矣。
此正所謂雕蟲篆刻者，其《太玄》、《法言》皆是類也。
而獨悔于賦，何哉？終身雕蟲，而獨變其音節，便謂之經，可乎？屈原作《離騷經》，蓋風、雅之再變者，雖與日月争光可也。
可以其似賦而謂之雕蟲乎？使賈誼見孔子，升堂有馀矣，而乃以賦鄙之，至與司馬相如同科！雄之陋，如此比者甚衆。
可與知者道，難與俗人言也。
因論文偶及之耳。
歐陽文忠公言文章如精金美玉，市有定價，非人所能以口舌定貴賤也。
紛紛多言，豈能有益于左右。
愧悚不已。
【答劉沔都曹書】 轼頓首都曹劉君足下。
蒙示書教，及編錄拙詩文二十卷。
轼平生以言語文字見知于世，亦以此取疾于人，得失相補，不如不作之安也。
以此常欲焚棄筆硯，為喑默人，而習氣宿業，未能盡去，亦謂随手雲散鳥沒矣。
不知足下默随其後，掇拾編綴，略無遺者，覽之慚汗，可為多言之戒。
然世之蓄轼詩文者多矣，率真僞相半，又多為俗子所改竄，讀之使人不平。
然亦不足怪。
識真者少，蓋從古所病。
梁蕭統集《文選》，世以為工。
以轼觀之，拙于文而陋于識者，莫統若也。
宋玉賦《高唐》、《神女》，其初略陳所夢之因，如子虛、亡是公相與問答，皆賦矣。
而統謂之叙，此與兒童之見何異。
李陵、蘇武贈别長安，而詩有“江漢”之語。
及陵與武書，詞句儇淺，正齊梁間小兒所拟作，決非西漢文。
而統不悟。
劉子玄獨知之。
範晔作《蔡琰傳》，載其二詩，亦非是。
董卓已死，琰乃流落，方卓之亂，伯喈尚無恙也，而其詩乃雲以卓亂故，流入于胡。
此豈真琰語哉！其筆勢乃效建安七子者，非東漢詩也。
李太白、韓退之、白樂天詩文，皆為庸俗所亂，可為太息。
今足下所示二十卷，無一篇僞者，又少謬誤。
及所示書詞，清婉雅奧，有作者風氣，知足下緻力于斯文久矣。
轼窮困，本坐文字，蓋願刳形去智而不可得者。
然幼子過文益奇，在海外孤寂無聊，過時出一篇見娛，則為數日喜，寝食有味。
以此知文章如金玉珠貝，未易鄙棄也。
見足下詞學如此，又喜吾同年兄龍圖公之有後也。
故勉作報書，匆匆。
不宣。
【答李端叔書一首】 轼頓首再拜。
聞足下名久矣，又于相識處，往往見所作詩文，雖不多，亦足以仿佛其為人矣。
尋常不通書問，怠慢之罪，猶可闊略，及足下斬然在疚，亦不能以一字奉慰，舍弟子由至，先蒙惠書，又複懶不即答，頑鈍廢禮，一至于此，而足下終不棄絕，遞中再辱手書，待遇益隆，覽之面熱汗下也。
足下才高識明，不應輕許與人，得非用黃魯直、秦太虛輩語，真以為然耶？不肖為人所憎，而二子獨喜見譽，如人嗜昌歜、羊棗，未易诘其所以然者，以二子為妄則不可，遂欲以移之衆口，又大不可也。
轼少年時，讀書作文，專為應舉而已。
既及進士第，貪得不已，又舉制策，其實何所有。
而其科号為直言極谏，故每紛然誦說古今，考論是非，以應其名耳。
人苦不自知，既以此得，因以為實能之，故????至，坐此得罪幾死，所謂齊虜以口舌得官，真可笑也。
然世人遂以轼為欲立異同，則過矣。
妄論利害，攙說得失，此正制科人習氣。
譬之候蟲時鳥，自鳴自已，何足為損益。
轼每怪時人待轼過重，而足下又複稱說如此，愈非其實。
得罪以來，深自閉塞，扁舟草履，放浪山水間，與樵漁雜處，往往為醉人所推罵。
辄自喜漸不為人識，平生親友無一字見及，有書與之亦不答，自幸庶幾免矣。
足下又複創相推與，甚非所望。
木有瘿，石有暈，犀有通，以取妍于人，皆物之病也。
谪居無事，默自觀省，回視三十年以來所為，多其病者。
足下所見皆故我，非今我也。
無乃聞其聲不考其情，取其華而遺其實乎？抑将又有取于此也？此事非相見不能盡。
自得罪後，不敢作文字。
此書雖非文，然信筆書意，不覺累幅，亦不須示人。
必喻此意。
歲行盡，寒苦。
惟萬萬節哀強食。
不次。
自還海北，見平生親舊，惘然如隔世人，況與左右無一日之雅，而敢求交乎？數賜見臨，傾蓋如故，幸甚過望，不可言也。
所示書教及詩賦雜文，觀之熟矣。
大略如行雲流水，初無定質，但常行于所當行，常止于不可不止，文理自然，姿态橫生。
孔子曰：“言之不文，行之不遠。
”又曰：“辭達而已矣。
”夫言止于達意，即疑若不文，是大不然。
求物之妙，如系風捕影，能使是物了然于心者，蓋千萬人而不一遇也。
而況能使了然于口與手者乎？是之謂辭達。
辭至于能達，則文不可勝用矣。
揚雄好為艱深之辭，以文淺易之說，若正言之，則人人知之矣。
此正所謂雕蟲篆刻者，其《太玄》、《法言》皆是類也。
而獨悔于賦，何哉？終身雕蟲，而獨變其音節，便謂之經，可乎？屈原作《離騷經》，蓋風、雅之再變者，雖與日月争光可也。
可以其似賦而謂之雕蟲乎？使賈誼見孔子，升堂有馀矣，而乃以賦鄙之，至與司馬相如同科！雄之陋，如此比者甚衆。
可與知者道，難與俗人言也。
因論文偶及之耳。
歐陽文忠公言文章如精金美玉，市有定價，非人所能以口舌定貴賤也。
紛紛多言，豈能有益于左右。
愧悚不已。
【答劉沔都曹書】 轼頓首都曹劉君足下。
蒙示書教，及編錄拙詩文二十卷。
轼平生以言語文字見知于世，亦以此取疾于人，得失相補，不如不作之安也。
以此常欲焚棄筆硯，為喑默人，而習氣宿業，未能盡去，亦謂随手雲散鳥沒矣。
不知足下默随其後，掇拾編綴，略無遺者，覽之慚汗，可為多言之戒。
然世之蓄轼詩文者多矣，率真僞相半，又多為俗子所改竄，讀之使人不平。
然亦不足怪。
識真者少，蓋從古所病。
梁蕭統集《文選》，世以為工。
以轼觀之，拙于文而陋于識者，莫統若也。
宋玉賦《高唐》、《神女》，其初略陳所夢之因，如子虛、亡是公相與問答，皆賦矣。
而統謂之叙，此與兒童之見何異。
李陵、蘇武贈别長安，而詩有“江漢”之語。
及陵與武書，詞句儇淺，正齊梁間小兒所拟作，決非西漢文。
而統不悟。
劉子玄獨知之。
範晔作《蔡琰傳》，載其二詩，亦非是。
董卓已死，琰乃流落，方卓之亂，伯喈尚無恙也，而其詩乃雲以卓亂故，流入于胡。
此豈真琰語哉！其筆勢乃效建安七子者，非東漢詩也。
李太白、韓退之、白樂天詩文，皆為庸俗所亂，可為太息。
今足下所示二十卷，無一篇僞者，又少謬誤。
及所示書詞，清婉雅奧，有作者風氣，知足下緻力于斯文久矣。
轼窮困，本坐文字，蓋願刳形去智而不可得者。
然幼子過文益奇，在海外孤寂無聊，過時出一篇見娛，則為數日喜，寝食有味。
以此知文章如金玉珠貝，未易鄙棄也。
見足下詞學如此，又喜吾同年兄龍圖公之有後也。
故勉作報書，匆匆。
不宣。
【答李端叔書一首】 轼頓首再拜。
聞足下名久矣，又于相識處，往往見所作詩文，雖不多，亦足以仿佛其為人矣。
尋常不通書問，怠慢之罪，猶可闊略，及足下斬然在疚，亦不能以一字奉慰，舍弟子由至，先蒙惠書，又複懶不即答，頑鈍廢禮，一至于此，而足下終不棄絕，遞中再辱手書，待遇益隆，覽之面熱汗下也。
足下才高識明，不應輕許與人，得非用黃魯直、秦太虛輩語，真以為然耶？不肖為人所憎，而二子獨喜見譽，如人嗜昌歜、羊棗，未易诘其所以然者，以二子為妄則不可，遂欲以移之衆口，又大不可也。
轼少年時，讀書作文，專為應舉而已。
既及進士第，貪得不已，又舉制策，其實何所有。
而其科号為直言極谏，故每紛然誦說古今，考論是非，以應其名耳。
人苦不自知，既以此得，因以為實能之，故????至，坐此得罪幾死，所謂齊虜以口舌得官，真可笑也。
然世人遂以轼為欲立異同，則過矣。
妄論利害，攙說得失，此正制科人習氣。
譬之候蟲時鳥，自鳴自已，何足為損益。
轼每怪時人待轼過重，而足下又複稱說如此，愈非其實。
得罪以來，深自閉塞，扁舟草履，放浪山水間，與樵漁雜處，往往為醉人所推罵。
辄自喜漸不為人識，平生親友無一字見及，有書與之亦不答，自幸庶幾免矣。
足下又複創相推與，甚非所望。
木有瘿，石有暈，犀有通，以取妍于人，皆物之病也。
谪居無事，默自觀省，回視三十年以來所為，多其病者。
足下所見皆故我，非今我也。
無乃聞其聲不考其情，取其華而遺其實乎？抑将又有取于此也？此事非相見不能盡。
自得罪後，不敢作文字。
此書雖非文，然信筆書意，不覺累幅，亦不須示人。
必喻此意。
歲行盡，寒苦。
惟萬萬節哀強食。
不次。
