碧苑壇經卷下
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妄想雜念，即是有八萬四千衆生。
一日之内，二六時中，身座蒲團，心遊世上，這個妄心才滅，那個妄念又來。
七情不息，六欲勾留；三毒牽纏，八識颠倒。
如浮雲掩日，東去西來；狂浪因風，西馳東蕩。
終朝日夜，何曾靜得一時；累月經年，未能定得一念。
不但坐在蒲團，就走在道路，至于夢寐，那刻撇去妄心，把持正念？心不休則身不度，念不一則道不明。
所以全真門内，必須要止念休心，方才能得天心出現，慧光發露。
大衆，全真若此，便可稱同志了。
所以說先度已，方好去度化衆人不遲。
那度已如何呢？剛烈、勇猛、精進、舍除、布施、高明、謙遜、解脫、自然。
諸子，你們卻須要用志不分，凝神澄慮。
同志有機緣的，傾心聽我，一一指那九件道要。
咦，何謂剛烈？這出世法與世法本來相反，順逆不同，方圓不合。
出世法要在法身用功，就要把世間的幻相，色身的幻想兩般先看假了，子女妻孥，恩情斬斷，功名富有，味美裘馬，留戀葛藤，一心跳出迷疴，潔志不浮靈寶，是曰剛烈。
一曰降魔杵，又曰斬妖台。
何謂勇猛？優柔不斷，遊思或往來；把柄脫離，光明或開蔽。
心不同於秋月，皎皎常明；神不登于朝霞，煌煌反照。
遲延懈怠，逐浪随波；玩忽優悠，朝三暮四。
不能得胸襟一朝廓落，眼光立地澄清。
心上加功，全抛身世；道中苦行，摧卻邪魔。
将這個無常迅速生死之事，昏迷不究。
鑽通鐵壁銅牆，悟這是天堂地獄。
諸子，所以剛烈之後，又要添加勇猛。
何謂精進？是這剛烈乃割斷恩仇，修心立命。
這勇猛是降伏散亂，整訪遊移，神明鎮定。
更精進者，何也？這學者參求生死，此身未有之前，你在何處。
此身死殁之後，你向何方？世間天地萬物，日用平常，無不是道。
眼之所見，耳之所聞，無一物不在道中，無一物能出道外。
物有本末，即是物之生死；事有始終，即是事之生死。
若是用心參悟，苦志精搜，能明物之本末，則能明身之生死；能明事之終始，則能明心之起滅了。
從事物上，細細體貼，實實理會，自一物以至萬物，自一事以至萬事，無不明其生死之機，起滅之理。
則本末、生死、起滅，都成一貫功夫，到此方能于道相近了。
然後冥心大道，微細追求，洞明幽隐，曉會玄機，默識天心，密通宗旨，能使我這一點虛靈不昧，進透源流，應萬物而不迷，理萬事而不惑。
若是不肯精進，自懈自怠，則是自暴自棄，甘為下鬼，無志真修。
縱是趺坐百年，延生千載，終歸無常，仍落輪回。
何謂舍除，乃舍去以前粗俗，除盡旁門外道，從此新行，一誠向上。
這一點的虛靈不昧真宗，是謂元元至寶，千變萬化，無有定體。
觸物遇事，用各不同，應各不一。
頭頭見影，刻刻迷蹤。
率妙靈機，層層參悟進去，再難透頂窮玄。
動而愈出，取之無窮，用之不歇。
悟者自得，昧者遠隔。
因恐爾等既能有悟一二分之理，即能守之再悟，不可舍之另悟，便是無常了。
須将有常不變之靈機，轉那無常有變之事物，則理明性見，舍舊取新，一層層鑽将進去一步步至高頭。
若不到卓然獨立，哪能洞達深機，燭照生死，超然出世之外，脫萬劫之疑根哉？ 何謂布施，如昨日之悟機，從前之妙理，所悟所得，或布施于衆生，或歸藏于黍米，不可存留，混我靈台。
所謂過去心不可得，未來心不可得，即此現在心亦不可得。
在這不可得之中更尋出個自得之妙來，則智光圓滿矣。
如以财布施，名為修福。
以法布施，名為修慧。
财物布施，有個了盡。
我這說法，布施無窮。
以财布施，能濟人之世法，養色身之衣食，作外相之莊嚴。
财物能盡，則依然赤手空拳。
我這以法布施，入世法也可行，出世法也可行。
再以法布施，能開人迷竅，提拔靈根。
然以财布施，非世上之财可布施。
凡夫養生救人，濟急扶危，捍災禦患，福國康民，動靜水火，消災解厄，種種代天宣化，禦役陰陽，通天澈地，無量無邊之妙力，此财者才也，即南洋大士觀世音菩薩之童子善才也。
咦，你們知道，欲求天上寶，需用世間财。
此世間财，非世上之凡财，此财乃自度人之法财，名曰神寶，故能感得天寶。
日用也者，以法布施雲爾。
得能悟此者，即為萬劫先天智慧高人矣。
何謂高明，既能布施妙法，開度衆生，必須見識真高明，智慧真通澈方好。
這天地萬物，莫不有此靈性。
我若以法為法，是為執法。
執法為法，乃是死法，不名活法，即是見識不高明。
所以我若将自己所用之法以去教人，将闆定之理去應物，則是死法呆機。
即為釘椿搖橹，膠柱鼓瑟了。
須得不以我法為是，人法為非，正大光明，随時開導，見機而動，委曲宣揚。
若度圓用方，則不能旋轉。
度愚以智，便不合機宜。
須定見愚人，說愚人之法，使愚人明白通曉，量愚人行得去得，慢慢可會悟。
若對智者，如愚人之法，亦不為合機。
須要人我兼通，雅俗共嘗，圓融活潑，智者見之為智，仁者見之為仁。
淤塞可通，動惑可定。
疑者解，魯者睿，聾者聞，盲者見，方稱高明。
堪任濟施之領袖也。
何謂謙遜？真修到此，遇明眼之人，智大心空，一切身外之物，一應世界之事，空空空了。
上撼天關，下搖地軸；超出人世，神入虛無。
哪裡還有個衆生在面前呢？自古到今，二乘菩薩，下乘仙子，總受了這個病。
病入高肓，總不知覺。
所以喚作小乘劣根，旁門外教，邪道魔法了。
若如此，殊不知道無定體，神化不測，是豈你限量得定，孥捉得住的。
有限之物，如何便妄自尊稱起來呢？你豈不聞太上不敢為天下先？不為福先，不自伐其功，不自見其道。
進以退為主，高以卑為基。
外其身而身存，後其身而身先，人皆争先，我獨退後。
上德不德，上士無争。
視我不見，不自大，不自尊，不自強。
既以與人己愈有，既以益人己愈多。
吾不知其名，強名曰道，所以越到高明之地步，越行卑退之功夫。
謙遜仁柔，以存厚道。
一則普行慈慧，一則保蓄光芒。
國之利器，不可示人，我不去服人，人自然服我。
到此時，那解脫道理，不可不知矣。
何謂解脫？諸子，執着之者，不明道德。
灑灑落落，不被法纏；赤條條，不為物累。
圓陀陀，随方設教；光灼灼，曆劫度人。
入衆妙門，為衆生之母。
慈能愛物，不以愛物為慈；善能濟人，不以濟人為善。
妙法能度衆生，不以度衆生為妙法；至道能出世，不以出世為至道。
既能出苦，又能受苦。
上可超出天堂，不以天宮為快樂之場；下可普救地獄，不以地獄為苦惱之處。
遇苦則救人出苦，遇樂則同衆共樂。
樂中能指點衆生之苦，困中能指明衆生之樂。
在天則度天龍鬼神，使鬼神得聞正覺，超證仙功；在地則能度罪業亡魂，使幽爽得見光明，轉生人界；在人世則度一切善男信女，普修日用尋常，無為正直，忠信公平，賢良大道。
不教那士農工商，去入那下乘小法，搬弄精魂，着魔惡趣，征戰修羅。
這解脫之中，要臻那自然之用，即自在之道矣。
何謂自然？諸子，這自然之妙，乃心經雲觀自在菩薩，為觀世音，觀世上之音。
得自然之妙，自我自在觀音。
即我心上之菩
一日之内，二六時中，身座蒲團，心遊世上，這個妄心才滅，那個妄念又來。
七情不息，六欲勾留；三毒牽纏，八識颠倒。
如浮雲掩日，東去西來；狂浪因風，西馳東蕩。
終朝日夜，何曾靜得一時；累月經年，未能定得一念。
不但坐在蒲團，就走在道路，至于夢寐，那刻撇去妄心，把持正念？心不休則身不度，念不一則道不明。
所以全真門内，必須要止念休心，方才能得天心出現，慧光發露。
大衆，全真若此，便可稱同志了。
所以說先度已，方好去度化衆人不遲。
那度已如何呢？剛烈、勇猛、精進、舍除、布施、高明、謙遜、解脫、自然。
諸子，你們卻須要用志不分，凝神澄慮。
同志有機緣的，傾心聽我，一一指那九件道要。
咦，何謂剛烈？這出世法與世法本來相反，順逆不同，方圓不合。
出世法要在法身用功，就要把世間的幻相，色身的幻想兩般先看假了，子女妻孥，恩情斬斷，功名富有，味美裘馬，留戀葛藤，一心跳出迷疴，潔志不浮靈寶，是曰剛烈。
一曰降魔杵，又曰斬妖台。
何謂勇猛？優柔不斷，遊思或往來；把柄脫離，光明或開蔽。
心不同於秋月，皎皎常明；神不登于朝霞，煌煌反照。
遲延懈怠，逐浪随波；玩忽優悠，朝三暮四。
不能得胸襟一朝廓落，眼光立地澄清。
心上加功，全抛身世；道中苦行，摧卻邪魔。
将這個無常迅速生死之事，昏迷不究。
鑽通鐵壁銅牆，悟這是天堂地獄。
諸子，所以剛烈之後，又要添加勇猛。
何謂精進？是這剛烈乃割斷恩仇，修心立命。
這勇猛是降伏散亂，整訪遊移，神明鎮定。
更精進者，何也？這學者參求生死，此身未有之前，你在何處。
此身死殁之後，你向何方？世間天地萬物，日用平常，無不是道。
眼之所見，耳之所聞，無一物不在道中，無一物能出道外。
物有本末，即是物之生死；事有始終，即是事之生死。
若是用心參悟，苦志精搜，能明物之本末，則能明身之生死；能明事之終始，則能明心之起滅了。
從事物上，細細體貼，實實理會，自一物以至萬物，自一事以至萬事，無不明其生死之機，起滅之理。
則本末、生死、起滅，都成一貫功夫，到此方能于道相近了。
然後冥心大道，微細追求，洞明幽隐，曉會玄機，默識天心，密通宗旨，能使我這一點虛靈不昧，進透源流，應萬物而不迷，理萬事而不惑。
若是不肯精進，自懈自怠，則是自暴自棄，甘為下鬼，無志真修。
縱是趺坐百年，延生千載，終歸無常，仍落輪回。
何謂舍除，乃舍去以前粗俗，除盡旁門外道，從此新行，一誠向上。
這一點的虛靈不昧真宗，是謂元元至寶，千變萬化，無有定體。
觸物遇事，用各不同，應各不一。
頭頭見影，刻刻迷蹤。
率妙靈機，層層參悟進去，再難透頂窮玄。
動而愈出，取之無窮，用之不歇。
悟者自得，昧者遠隔。
因恐爾等既能有悟一二分之理，即能守之再悟，不可舍之另悟，便是無常了。
須将有常不變之靈機，轉那無常有變之事物，則理明性見，舍舊取新，一層層鑽将進去一步步至高頭。
若不到卓然獨立，哪能洞達深機，燭照生死，超然出世之外，脫萬劫之疑根哉？ 何謂布施，如昨日之悟機，從前之妙理，所悟所得，或布施于衆生，或歸藏于黍米，不可存留，混我靈台。
所謂過去心不可得，未來心不可得，即此現在心亦不可得。
在這不可得之中更尋出個自得之妙來，則智光圓滿矣。
如以财布施，名為修福。
以法布施，名為修慧。
财物布施，有個了盡。
我這說法，布施無窮。
以财布施，能濟人之世法，養色身之衣食，作外相之莊嚴。
财物能盡，則依然赤手空拳。
我這以法布施，入世法也可行，出世法也可行。
再以法布施，能開人迷竅，提拔靈根。
然以财布施，非世上之财可布施。
凡夫養生救人，濟急扶危，捍災禦患，福國康民，動靜水火，消災解厄，種種代天宣化，禦役陰陽，通天澈地，無量無邊之妙力，此财者才也，即南洋大士觀世音菩薩之童子善才也。
咦，你們知道，欲求天上寶，需用世間财。
此世間财，非世上之凡财，此财乃自度人之法财，名曰神寶，故能感得天寶。
日用也者，以法布施雲爾。
得能悟此者，即為萬劫先天智慧高人矣。
何謂高明，既能布施妙法，開度衆生，必須見識真高明，智慧真通澈方好。
這天地萬物，莫不有此靈性。
我若以法為法，是為執法。
執法為法，乃是死法，不名活法，即是見識不高明。
所以我若将自己所用之法以去教人，将闆定之理去應物，則是死法呆機。
即為釘椿搖橹，膠柱鼓瑟了。
須得不以我法為是，人法為非，正大光明，随時開導，見機而動，委曲宣揚。
若度圓用方，則不能旋轉。
度愚以智，便不合機宜。
須定見愚人，說愚人之法，使愚人明白通曉，量愚人行得去得，慢慢可會悟。
若對智者，如愚人之法，亦不為合機。
須要人我兼通，雅俗共嘗，圓融活潑，智者見之為智，仁者見之為仁。
淤塞可通，動惑可定。
疑者解，魯者睿，聾者聞，盲者見，方稱高明。
堪任濟施之領袖也。
何謂謙遜？真修到此，遇明眼之人，智大心空，一切身外之物，一應世界之事，空空空了。
上撼天關，下搖地軸；超出人世，神入虛無。
哪裡還有個衆生在面前呢？自古到今，二乘菩薩，下乘仙子，總受了這個病。
病入高肓，總不知覺。
所以喚作小乘劣根，旁門外教，邪道魔法了。
若如此，殊不知道無定體，神化不測，是豈你限量得定，孥捉得住的。
有限之物，如何便妄自尊稱起來呢？你豈不聞太上不敢為天下先？不為福先，不自伐其功，不自見其道。
進以退為主，高以卑為基。
外其身而身存，後其身而身先，人皆争先，我獨退後。
上德不德，上士無争。
視我不見，不自大，不自尊，不自強。
既以與人己愈有，既以益人己愈多。
吾不知其名，強名曰道，所以越到高明之地步，越行卑退之功夫。
謙遜仁柔，以存厚道。
一則普行慈慧，一則保蓄光芒。
國之利器，不可示人，我不去服人，人自然服我。
到此時，那解脫道理，不可不知矣。
何謂解脫？諸子，執着之者，不明道德。
灑灑落落，不被法纏；赤條條，不為物累。
圓陀陀，随方設教；光灼灼，曆劫度人。
入衆妙門，為衆生之母。
慈能愛物，不以愛物為慈；善能濟人，不以濟人為善。
妙法能度衆生，不以度衆生為妙法；至道能出世，不以出世為至道。
既能出苦，又能受苦。
上可超出天堂，不以天宮為快樂之場；下可普救地獄，不以地獄為苦惱之處。
遇苦則救人出苦，遇樂則同衆共樂。
樂中能指點衆生之苦，困中能指明衆生之樂。
在天則度天龍鬼神，使鬼神得聞正覺，超證仙功；在地則能度罪業亡魂，使幽爽得見光明，轉生人界；在人世則度一切善男信女，普修日用尋常，無為正直，忠信公平，賢良大道。
不教那士農工商，去入那下乘小法，搬弄精魂，着魔惡趣，征戰修羅。
這解脫之中，要臻那自然之用，即自在之道矣。
何謂自然？諸子，這自然之妙，乃心經雲觀自在菩薩，為觀世音，觀世上之音。
得自然之妙，自我自在觀音。
即我心上之菩
