《大佛頂首楞嚴經》卷四
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、未證法空，但已回心入世間之阿羅漢，即回心大阿羅漢。
一乘即佛乘，三乘乃因機所說，而佛法實隻有一乘。
寂滅場地指不生不滅之境地。
阿蘭若義為寂靜之處，修行者常選擇遠離人煙的山林處所修行，這些處所即稱阿蘭若。
但在此處所尚非清淨，唯有常住本心，不垢不淨才是真清淨，故稱此為“真阿蘭若”。
本經之首楞嚴大定能使修行者悟入本心，故為真阿蘭若，也是正修行處。
清淨本來常住的真心（本心），如何忽然會生出山河大地？ “性覺”是“真空”（即自性、真如）的體性。
妙明是妙而明，妙指理體，其性質是寂滅。
明是照用。
“妙明”是寂而常照之義，這是真空的體性的狀态。
“本覺”是真空之用，“明妙”是“照而常寂”之義，這是真空照用的狀态。
“覺明”是覺性本來就明，這是“真覺”。
“明覺”是妄認覺性本不明而必須加外力使之明，這即是“無明”。
體性本來就明稱名為“覺”。
富樓那不了解“覺”的意義，故辯說：若那個不加明本來就明的狀态稱為“覺”，那就沒有“所明”了。
明覺是要使之明，故一定有“所明”。
故若無所明則無明覺。
有所覺非覺，覺是真覺，是本心層次，覺無所覺，覺即覺，沒有我覺、所覺之存在。
有能所則非真覺。
無所明非明，即明必有所明。
無明又非真覺湛然妙明之性。
無明是妄有，不是自性妙明的本質。
性覺必明是自性必明之義，這是真覺。
明覺是妄覺，是無明。
真覺不是有所明。
因無明而妄立所明。
既立所明，就生出你的能明。
熾然是旺盛的樣子。
在自性平等無同異之中，因無明而妄起明暗之相，此為“成異”異之中又立異，異之中又立同，同異出現後又建立無同無異，這樣由原本清淨平等的自性中，起同異、異異等諸擾亂的現象，這些妄想分别相待日久就發塵勞，于是自心成渾濁之相，由此引起塵勞煩惱。
勞是病态，做事太久而生病叫勞病。
起煩惱者為世界。
不動者為虛空。
彼指真心。
彼本無同異，因無明而妄生同異，這是有為法（即世間法）。
附注：以上這一段話說明世間如何由“空”而生。
其概要如下：真如（自性，本明）妄起無始無明（即明覺）&darr生能明、所明&darr經過業相、轉相等過程（即立同異、異異等）&darr形成第八識種子&darr對塵相起動念（即擾亂、相待成勞）成第七識&darr對塵相起分别（勞久發塵）生第六識及前五識&darr執著塵相（起塵勞煩惱）而生根身世界。
“覺明空昧”為真覺（真如）因無明而妄生頑空晦昧之相。
“相待成搖”是明暗互相對待搖蕩不已之義，即心動而有風大産生（第七識動故）。
風大乃真如起“動”而有。
金乃地大之精華，故金輪屬地大，此以金輪說明地大之形成。
“因空生搖”乃真如妄起頑空明暗相待之相。
“堅明立礙”是在相對待之相中，執著分别明暗與通礙之相。
金寶是真如生無明而妄立“堅固”之相所成，如此就形成金輪保持國土。
真如起無明妄生堅固之相而有金寶，起明暗相搖之相而有風輪，金輪與風輪相摩擦則有火光，此變化之性質即火輪（即内心并生堅固與動搖之念，故稱互相摩擦。
）。
此句屬倒裝句，故應是“火光上蒸，寶明生潤”，即當火光蒸金寶明淨表面之時就生出濕潤的水氣，這就是遍含十方國土的水輪（水大）。
以心的相狀來說，水大是真如先起堅固心再生動搖心。
附注：以上說明地水火風四大形成的過程：本覺（真如）&darr無明&darr分别明暗&darr空輪&darr動搖&darr風輪&darr堅固&darr金輪（金風相摩）&darr火輪（火金相蒸）&darr水輪。
火大上升，水大下降，二者在心中交互發生，顯發成相即為堅固的水火二相。
洲是水上可居住的小島。
在水上由沙聚成可居住的地方叫潬。
水勢劣于火勢，水火凝結成為高山。
土勢劣于水勢，抽拔水土而成為草木。
妄心妄境交互發生，如由妄心之無明妄立所明，就有明暗之二種妄境發生，由此明暗之相，心又起分别而生各種妄心，如此交互發生。
交妄發生各種心與相，就生四大。
由無明生空大，次生風大、火大、再生水大，次第發生，前者為後者之種子，後者又為更後者之種子，故稱“遞相為種”。
又水降火騰而生洲澤巨海，故水火為洲澤、巨海之種子，其他如水火為山石之種，水土為草木之種，如此亦稱遞相為種。
即以四大交互發生遞相為種之因緣，則有世界成住壞空周而複始相續不斷之相。
無明妄起之因非他，乃真如妄生“明覺”所緻（覺欲明為咎）。
能明與所明之妄想既已建立。
真如伴生無始無明起妄想就有業相及業相無明（執著業相以為實有）。
由此進一步生妄想而成轉相，形成第八識的種子。
明理不踰就是轉相或業相無明（明）對轉相或業相之體（理）堅執不踰越其各自的範圍。
（如眼識轉相無明堅執眼識轉相種子以為實有，眼識業相無明堅執眼識業相種子以為實有等），因此形成第八識中有各種“不同”的識種子（眼識種子、……、意識種子）及根本無明。
業相種子是比識種子“較小”的種子，即較“細”的念頭。
由于上述之因緣，因此聽的範圍不超出聲塵，見的範圍不超出色塵。
色聲香味觸法六種妄識（意識心）由是生成。
也就是由于“明理不喻”的妄執，原為一精明（真心）就分開為六種各自不同的功能（即眼見、耳聞……意知，稱為六和合。
）。
“同業交纏”是指業報有相關的衆生會互相交纏。
“合離成化”指這些交纏的衆生有時相合，有時相離、有時相成（相愛）、有時相化（相憎）。
這一段話是講人類出生的過程。
“見明色發”的色是“名色”，“見明”是中陰身。
即名色妄執塵境而發生中陰身。
“明”指中陰身清淨之義。
“明見想成”的“明見”是色身（包括五蘊身、肉身與氣身）。
即中陰身妄想而生色身。
這兩句話概說人之形成過程，下面再詳述。
“異見成憎、同想成愛”：即中陰身若為男，則見父成憎，見母為愛。
中陰身為女，則反之。
即男中陰身與母或女中陰身與父為同想，反之為異見。
“流愛為種，納想成胎，交遘發生，吸引同業”：中陰身有愛憎之念則流為成胎的種因。
中陰身有想成肉身的欲念，故領納此想為成胎之因。
有此二種因，則當父母發生交遘之緣時，就吸引業報相同的中陰身形成胚胎。
“羯羅藍、遏蒲昙等”：是子宮内胎兒的狀況。
俱舍論記載胎有五種狀态：一七（第一周）名羯羅藍（凝滑之義）。
二七名遏蒲昙（譯為疱，如瘡未長肉之狀）。
三七名閉屍（軟肉義）。
四七名羯南（硬肉義）。
五七名缽羅奢佉（肢節義）。
六七名發毛爪齒。
七七名俱根位（諸根俱足）。
本文隻舉前二種狀态代表胎中之相。
胎、卵、濕、化四種生命是随其自身的業因而相應其業果而有。
卵生之因是亂想，胎生乃因迷戀之情，濕生乃因與塵相合不離之故，而化生則由于要離此身托他身（即厭舊有身而喜新身）。
情生變想生，想生變情生，合生變離生，離生變合生等，如此衆生間互相變換更易，随其所有的業因而生各種或飛（上升）或沈（下降）的果報。
這就是世間衆生之所以相續不斷之原因。
想要彼此相愛共同結合。
欲愛的貪著。
貪愛共同滋養之物。
此貪愛不能止息。
指世間十二種衆生，即卵生類、胎生類、濕、化、無色、有色、有想、無想、非有色、非無色、非有想及非無想諸生類。
（詳見本經第九卷） 人吃羊肉這屬“盜貪”的行為，即羊不是自願給你吃，你吃其肉，即是偷盜。
這是盜他的“生命财”，故果報為遭他來相吃食。
欠負。
三種相續即上文所說的世界相續、衆生相續及業果相續。
由于這三種皆自性如幻相而生，非實有其事，但衆生執為實有，故稱颠倒。
都是真如（本覺）起無明産生虛妄的識别了知性（即妄生六種識心的種子）。
由于這種“了知性”而發生業相、轉相等第八識内之無明，進一步産生屬第六識的妄見（由枝末無明所生），由此生出山河大地諸有為相（可言說相、識心所屬）。
此中衆生生死相續，世界成住壞空，因果輪回不止，即所謂“次第遷流，虛妄終而複始”之義。
即性覺妙明、本覺明妙。
即真空、自性。
妙明真空與本覺。
這段話是富樓那尊者問釋尊：佛既已證悟妙有之本心，怎麼還會見有漏的山河大地？其實諸佛悟得本心，隻是悟無明虛妄而破無明，但山河大地俱不消失，但佛知其虛妄性而衆生不知。
惑南為北（即把南邊誤以為是北邊）之迷是由迷而生。
惑南為北本身就是迷，不能說因迷而生迷。
釋尊以迷比喻無明。
無明無因即所比喻之“迷本無根”，不能說因無明而生無明。
由悟而生出迷。
過去在衆生位時（釋尊自己說）其實也沒有“真迷”（由于無明無體性之故）。
但有“相似迷的妄境”（指無明虛妄之相）。
覺悟妄迷，則迷就滅。
也就是說，一旦開悟現性，知無明虛妄，則無明自滅。
真如（覺之義）不會自已生迷（無明）。
真如有體性而無明虛妄，無明非真如所生而是伴生，虛妄妄想生。
再令狂華出來。
以上這段話是佛告尊者富樓那，一旦成佛就不會再成為無明的衆生，如金礦成金就不會再為礦。
問。
不應互相包容。
雨後天晴叫霁。
澄是灰塵少而澄淨之相。
清是清明。
地氣凝聚則渾濁。
塵土積于空中則成陰霾。
水澄清則成映影。
如上不同處所（殊方）的各種現象（指明暗等七種相狀）。
指日、雲等七種。
當日照時，既然日就是明，那十方世界都是日所生的明亮光色，虛空中怎麼會見得到一個圓日？（日既是明，見到明，則不應再另見日，否則日非同明。
）故明非日所生。
若空就是明，也就是此明相是虛空所生。
明非日，明非空，明不異日，明不異空。
真妙覺明的狀況也像這樣是非空非日不異空日。
此中“明”即由惑業而萌發果報之義。
“空明則有空現”即汝心若有空的業因則萌發空的果報，如羅漢有偏空之惑則感偏空涅槃之相。
“地、水、火、風，各各發明，則各各現”即汝以地明則地現，……等之義。
“地明”如淨土業因則現淨土，凡夫心不淨則現穢土。
“水火風明”如我們由于某些業因而會有水災、火災或風災出現。
“若俱發明，則有俱現”，此指同時同處所見。
如人所見的水，天人見之為琉璃，魚類見之以為其屋，而餓鬼見之以為是血。
也就是大家若在同時同處萌發不同業因，則俱時有不同之業果顯現。
本文以兩個人同時看見水中兩個日影來說明“俱現”的意義。
兩人同時見水中兩個日影，若此二人分向東西方向而走，則各有日影随行。
則此二日影是“非一”（有二影），是“非異”（因源于一日），亦是一，亦是異。
二人分别向東西行比喻二人業因不同。
日影事先沒有标準不變的樣子（指随二人走的快慢、方向而不同。
） 不應提出難題說……。
指日影。
這一段可能是當初誤寫，應該接在經文此處。
在此我們已作修正。
觀相指所觀水中月的影像。
“無可指陳”是無實物可指陳。
“猶邀空華”是猶如拿空華。
“相陵滅義”是水火互相侵陵消滅。
“觀性元真”是所觀日影之體性（此指太陽，比喻人之自性）原是真實。
“惟妙覺明”
一乘即佛乘，三乘乃因機所說，而佛法實隻有一乘。
寂滅場地指不生不滅之境地。
阿蘭若義為寂靜之處，修行者常選擇遠離人煙的山林處所修行，這些處所即稱阿蘭若。
但在此處所尚非清淨，唯有常住本心，不垢不淨才是真清淨，故稱此為“真阿蘭若”。
本經之首楞嚴大定能使修行者悟入本心，故為真阿蘭若，也是正修行處。
清淨本來常住的真心（本心），如何忽然會生出山河大地？ “性覺”是“真空”（即自性、真如）的體性。
妙明是妙而明，妙指理體，其性質是寂滅。
明是照用。
“妙明”是寂而常照之義，這是真空的體性的狀态。
“本覺”是真空之用，“明妙”是“照而常寂”之義，這是真空照用的狀态。
“覺明”是覺性本來就明，這是“真覺”。
“明覺”是妄認覺性本不明而必須加外力使之明，這即是“無明”。
體性本來就明稱名為“覺”。
富樓那不了解“覺”的意義，故辯說：若那個不加明本來就明的狀态稱為“覺”，那就沒有“所明”了。
明覺是要使之明，故一定有“所明”。
故若無所明則無明覺。
有所覺非覺，覺是真覺，是本心層次，覺無所覺，覺即覺，沒有我覺、所覺之存在。
有能所則非真覺。
無所明非明，即明必有所明。
無明又非真覺湛然妙明之性。
無明是妄有，不是自性妙明的本質。
性覺必明是自性必明之義，這是真覺。
明覺是妄覺，是無明。
真覺不是有所明。
因無明而妄立所明。
既立所明，就生出你的能明。
熾然是旺盛的樣子。
在自性平等無同異之中，因無明而妄起明暗之相，此為“成異”異之中又立異，異之中又立同，同異出現後又建立無同無異，這樣由原本清淨平等的自性中，起同異、異異等諸擾亂的現象，這些妄想分别相待日久就發塵勞，于是自心成渾濁之相，由此引起塵勞煩惱。
勞是病态，做事太久而生病叫勞病。
起煩惱者為世界。
不動者為虛空。
彼指真心。
彼本無同異，因無明而妄生同異，這是有為法（即世間法）。
附注：以上這一段話說明世間如何由“空”而生。
其概要如下：真如（自性，本明）妄起無始無明（即明覺）&darr生能明、所明&darr經過業相、轉相等過程（即立同異、異異等）&darr形成第八識種子&darr對塵相起動念（即擾亂、相待成勞）成第七識&darr對塵相起分别（勞久發塵）生第六識及前五識&darr執著塵相（起塵勞煩惱）而生根身世界。
“覺明空昧”為真覺（真如）因無明而妄生頑空晦昧之相。
“相待成搖”是明暗互相對待搖蕩不已之義，即心動而有風大産生（第七識動故）。
風大乃真如起“動”而有。
金乃地大之精華，故金輪屬地大，此以金輪說明地大之形成。
“因空生搖”乃真如妄起頑空明暗相待之相。
“堅明立礙”是在相對待之相中，執著分别明暗與通礙之相。
金寶是真如生無明而妄立“堅固”之相所成，如此就形成金輪保持國土。
真如起無明妄生堅固之相而有金寶，起明暗相搖之相而有風輪，金輪與風輪相摩擦則有火光，此變化之性質即火輪（即内心并生堅固與動搖之念，故稱互相摩擦。
）。
此句屬倒裝句，故應是“火光上蒸，寶明生潤”，即當火光蒸金寶明淨表面之時就生出濕潤的水氣，這就是遍含十方國土的水輪（水大）。
以心的相狀來說，水大是真如先起堅固心再生動搖心。
附注：以上說明地水火風四大形成的過程：本覺（真如）&darr無明&darr分别明暗&darr空輪&darr動搖&darr風輪&darr堅固&darr金輪（金風相摩）&darr火輪（火金相蒸）&darr水輪。
火大上升，水大下降，二者在心中交互發生，顯發成相即為堅固的水火二相。
洲是水上可居住的小島。
在水上由沙聚成可居住的地方叫潬。
水勢劣于火勢，水火凝結成為高山。
土勢劣于水勢，抽拔水土而成為草木。
妄心妄境交互發生，如由妄心之無明妄立所明，就有明暗之二種妄境發生，由此明暗之相，心又起分别而生各種妄心，如此交互發生。
交妄發生各種心與相，就生四大。
由無明生空大，次生風大、火大、再生水大，次第發生，前者為後者之種子，後者又為更後者之種子，故稱“遞相為種”。
又水降火騰而生洲澤巨海，故水火為洲澤、巨海之種子，其他如水火為山石之種，水土為草木之種，如此亦稱遞相為種。
即以四大交互發生遞相為種之因緣，則有世界成住壞空周而複始相續不斷之相。
無明妄起之因非他，乃真如妄生“明覺”所緻（覺欲明為咎）。
能明與所明之妄想既已建立。
真如伴生無始無明起妄想就有業相及業相無明（執著業相以為實有）。
由此進一步生妄想而成轉相，形成第八識的種子。
明理不踰就是轉相或業相無明（明）對轉相或業相之體（理）堅執不踰越其各自的範圍。
（如眼識轉相無明堅執眼識轉相種子以為實有，眼識業相無明堅執眼識業相種子以為實有等），因此形成第八識中有各種“不同”的識種子（眼識種子、……、意識種子）及根本無明。
業相種子是比識種子“較小”的種子，即較“細”的念頭。
由于上述之因緣，因此聽的範圍不超出聲塵，見的範圍不超出色塵。
色聲香味觸法六種妄識（意識心）由是生成。
也就是由于“明理不喻”的妄執，原為一精明（真心）就分開為六種各自不同的功能（即眼見、耳聞……意知，稱為六和合。
）。
“同業交纏”是指業報有相關的衆生會互相交纏。
“合離成化”指這些交纏的衆生有時相合，有時相離、有時相成（相愛）、有時相化（相憎）。
這一段話是講人類出生的過程。
“見明色發”的色是“名色”，“見明”是中陰身。
即名色妄執塵境而發生中陰身。
“明”指中陰身清淨之義。
“明見想成”的“明見”是色身（包括五蘊身、肉身與氣身）。
即中陰身妄想而生色身。
這兩句話概說人之形成過程，下面再詳述。
“異見成憎、同想成愛”：即中陰身若為男，則見父成憎，見母為愛。
中陰身為女，則反之。
即男中陰身與母或女中陰身與父為同想，反之為異見。
“流愛為種，納想成胎，交遘發生，吸引同業”：中陰身有愛憎之念則流為成胎的種因。
中陰身有想成肉身的欲念，故領納此想為成胎之因。
有此二種因，則當父母發生交遘之緣時，就吸引業報相同的中陰身形成胚胎。
“羯羅藍、遏蒲昙等”：是子宮内胎兒的狀況。
俱舍論記載胎有五種狀态：一七（第一周）名羯羅藍（凝滑之義）。
二七名遏蒲昙（譯為疱，如瘡未長肉之狀）。
三七名閉屍（軟肉義）。
四七名羯南（硬肉義）。
五七名缽羅奢佉（肢節義）。
六七名發毛爪齒。
七七名俱根位（諸根俱足）。
本文隻舉前二種狀态代表胎中之相。
胎、卵、濕、化四種生命是随其自身的業因而相應其業果而有。
卵生之因是亂想，胎生乃因迷戀之情，濕生乃因與塵相合不離之故，而化生則由于要離此身托他身（即厭舊有身而喜新身）。
情生變想生，想生變情生，合生變離生，離生變合生等，如此衆生間互相變換更易，随其所有的業因而生各種或飛（上升）或沈（下降）的果報。
這就是世間衆生之所以相續不斷之原因。
想要彼此相愛共同結合。
欲愛的貪著。
貪愛共同滋養之物。
此貪愛不能止息。
指世間十二種衆生，即卵生類、胎生類、濕、化、無色、有色、有想、無想、非有色、非無色、非有想及非無想諸生類。
（詳見本經第九卷） 人吃羊肉這屬“盜貪”的行為，即羊不是自願給你吃，你吃其肉，即是偷盜。
這是盜他的“生命财”，故果報為遭他來相吃食。
欠負。
三種相續即上文所說的世界相續、衆生相續及業果相續。
由于這三種皆自性如幻相而生，非實有其事，但衆生執為實有，故稱颠倒。
都是真如（本覺）起無明産生虛妄的識别了知性（即妄生六種識心的種子）。
由于這種“了知性”而發生業相、轉相等第八識内之無明，進一步産生屬第六識的妄見（由枝末無明所生），由此生出山河大地諸有為相（可言說相、識心所屬）。
此中衆生生死相續，世界成住壞空，因果輪回不止，即所謂“次第遷流，虛妄終而複始”之義。
即性覺妙明、本覺明妙。
即真空、自性。
妙明真空與本覺。
這段話是富樓那尊者問釋尊：佛既已證悟妙有之本心，怎麼還會見有漏的山河大地？其實諸佛悟得本心，隻是悟無明虛妄而破無明，但山河大地俱不消失，但佛知其虛妄性而衆生不知。
惑南為北（即把南邊誤以為是北邊）之迷是由迷而生。
惑南為北本身就是迷，不能說因迷而生迷。
釋尊以迷比喻無明。
無明無因即所比喻之“迷本無根”，不能說因無明而生無明。
由悟而生出迷。
過去在衆生位時（釋尊自己說）其實也沒有“真迷”（由于無明無體性之故）。
但有“相似迷的妄境”（指無明虛妄之相）。
覺悟妄迷，則迷就滅。
也就是說，一旦開悟現性，知無明虛妄，則無明自滅。
真如（覺之義）不會自已生迷（無明）。
真如有體性而無明虛妄，無明非真如所生而是伴生，虛妄妄想生。
再令狂華出來。
以上這段話是佛告尊者富樓那，一旦成佛就不會再成為無明的衆生，如金礦成金就不會再為礦。
問。
不應互相包容。
雨後天晴叫霁。
澄是灰塵少而澄淨之相。
清是清明。
地氣凝聚則渾濁。
塵土積于空中則成陰霾。
水澄清則成映影。
如上不同處所（殊方）的各種現象（指明暗等七種相狀）。
指日、雲等七種。
當日照時，既然日就是明，那十方世界都是日所生的明亮光色，虛空中怎麼會見得到一個圓日？（日既是明，見到明，則不應再另見日，否則日非同明。
）故明非日所生。
若空就是明，也就是此明相是虛空所生。
明非日，明非空，明不異日，明不異空。
真妙覺明的狀況也像這樣是非空非日不異空日。
此中“明”即由惑業而萌發果報之義。
“空明則有空現”即汝心若有空的業因則萌發空的果報，如羅漢有偏空之惑則感偏空涅槃之相。
“地、水、火、風，各各發明，則各各現”即汝以地明則地現，……等之義。
“地明”如淨土業因則現淨土，凡夫心不淨則現穢土。
“水火風明”如我們由于某些業因而會有水災、火災或風災出現。
“若俱發明，則有俱現”，此指同時同處所見。
如人所見的水，天人見之為琉璃，魚類見之以為其屋，而餓鬼見之以為是血。
也就是大家若在同時同處萌發不同業因，則俱時有不同之業果顯現。
本文以兩個人同時看見水中兩個日影來說明“俱現”的意義。
兩人同時見水中兩個日影，若此二人分向東西方向而走，則各有日影随行。
則此二日影是“非一”（有二影），是“非異”（因源于一日），亦是一，亦是異。
二人分别向東西行比喻二人業因不同。
日影事先沒有标準不變的樣子（指随二人走的快慢、方向而不同。
） 不應提出難題說……。
指日影。
這一段可能是當初誤寫，應該接在經文此處。
在此我們已作修正。
觀相指所觀水中月的影像。
“無可指陳”是無實物可指陳。
“猶邀空華”是猶如拿空華。
“相陵滅義”是水火互相侵陵消滅。
“觀性元真”是所觀日影之體性（此指太陽，比喻人之自性）原是真實。
“惟妙覺明”
