《大佛頂首楞嚴經》卷二
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，合因緣性？佛言：汝言因緣，吾複問汝：汝今因見，見性現前，此見為複因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。
複次，阿難！此見又複緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同于空塞。
當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然。
非不自然，無非不非，無是非是。
離一切相，即一切法。
汝今雲何，于中措心，以諸世間，戲論名相，而得分别？如以手掌，撮摩虛空，祇益自勞，虛空雲何，随汝執捉？ 阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊雲何常與比丘宣說：見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義雲何？佛言：阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義。
阿難！吾複問汝：諸世間人，說我能見，雲何名見？雲何不見？阿難言：世人因于日、月、燈光，見種種相，名之為見；若複無此三種光明，則不能見。
阿難！若無明時，名不見者，應不見暗！若必見暗，此但無明，雲何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見！如是二相，俱名不見。
若複二相，自相陵奪，非汝見性，于中暫無。
如是則知，二俱名見，雲何不見？是故，阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。
四義成就。
汝複應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。
雲何複說因緣、自然，及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。
吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然；諸和合相，與不和合，心猶未開。
而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。
作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
爾時世尊，憐愍阿難，及諸大衆。
将欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。
告阿難言：汝雖強記，但益多聞。
于奢摩他，微密觀照，心猶未了，汝今谛聽，吾當為汝，分别開示。
亦令将來，諸有漏者，獲菩提果。
阿難！一切衆生，輪回世間，由二颠倒，分别見妄，當處發生。
當業輪轉。
雲何二見？一者、衆生别業妄見；二者、衆生同分妄見。
雲何名為别業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，别有圓影，五色重疊。
于意雲何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？複次，阿難！若此圓影，離燈别有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵，有圓影出？離見别有，應非眼矚，雲何眚人，目見圓影？是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈是見；于是中有非燈非見。
如第二月，非體非影。
何以故？第二之觀，捏所成故。
諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見，此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何況分别，非燈非見？ 雲何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。
正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至于三十、四十、五十。
阿難！若複此中，有一小洲，隻有兩國，唯一國人，同感惡緣。
則彼小洲，當土衆生，睹諸一切，不祥境界；或見二日，或見兩月，其中乃至暈、适、佩、玦、彗、孛、飛、流、負、耳、虹、霓，種種惡相。
但此國見，彼國衆生，本所不見，亦複不聞。
阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明。
阿難！如彼衆生，别業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。
眚即見勞，非色所造。
然見眚者，終無見咎。
例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸衆生，皆是無始，見病所成。
見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。
本覺明心，覺緣非眚。
覺所覺眚，覺非眚中。
此實見見，雲何複名，覺、聞、知、見？是故汝今，見我及汝，并諸世間，十類衆生，皆即見眚，非見眚者。
彼見真精，性非眚者，故不名見。
阿難！如彼衆生，同分妄見，例彼妄見，别業一人。
一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。
此衆同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。
俱是無始，見妄所生。
例閻浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，諸有漏國，及諸衆生。
同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。
若能遠離諸和合緣，及不和合，則複滅除諸生死因。
圓滿菩提，不生滅性。
清淨本心，本覺常住。
阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性、非因緣，非自然性；而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。
阿難！吾今複以前塵問汝：汝今猶以一切世間，妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者。
則汝今者，妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，雲何見明？若即見者，雲何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和！見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義。
彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。
複次，阿難！又汝今者，妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至于暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，雲何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，雲何明合，了明非暗？彼暗、與通，及諸群塞，亦複如是。
阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。
吾複問汝：此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且谛觀：何處是明？何處是見？在見、在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔雲何成？彼暗、與通，及諸群塞，亦複如是。
又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸。
見且不知，明相所在，雲何甄明，合、非合理？彼暗、與通，及諸群塞，亦複如是。
阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，随處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
如是乃至：五陰、六入、從十二處、至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣别離，虛妄名滅。
殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。
性真常中，求于去、來，迷、悟、生、死，了無所得。
阿難！雲何五陰，本如來藏，妙真如性？ 阿難！譬如有人：以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。
其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則于虛空，别見狂華，複有一切，狂亂非相。
色陰當知，亦複如是。
阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。
如是，阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。
若目出者，既從目出，還從目入。
即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？若無見者，出既翳空，旋當翳眼！又見華時，目應無翳，雲何睛空，号清明眼？是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：手足宴安，百骸調适，忽如忘生，性無違順。
其人無故以二手掌，于空相摩，于二手中妄生澀滑，冷熱諸相。
受陰當知，亦複如是。
阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。
如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸！若從掌出，應非待合？又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤迹！必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸？是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。
想陰當知，亦複如是。
阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。
如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？思蹋懸崖，與說相類。
是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。
行陰當知，亦複如是。
阿難！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非離空水。
如是，阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺！若因水有，則此瀑流，性應非水。
有所有相，今應現在。
若即水性，則澄清時，應非水體！若離空水，空非有外，水外無流。
是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千裡遠行。
用饷他國。
識陰當知，亦複如是。
阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。
如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，于本瓶地，應少虛空！若此方入，開孔倒瓶，應見空出！是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
緣塵乃攀緣外塵境而起的影事。
影事，即法塵，乃第六識記取五塵謝落的影子（即前五根與五塵相對後，第六識會記憶該五塵的影像），這一句話是說阿難他們不知真心不動，而妄認“因攀緣塵境與分别境界而有的法塵”以為實有。
阿難他們希望釋尊能闡明身心之中，何者是真？何者是妄？何者是虛？是實？是生滅？是無生滅？ 迦旃延與毗羅胝子是兩個非佛（外道）。
其一姓迦旃延，名叫迦羅鸠馱，他說衆生都是自在天所生。
另一個是毗羅胝（母名）的兒子，叫删奢夜，他認為一切皆無因果。
後念起，前念消失，後後念起則此後念消失，如此，不斷念起消失，稱為“念念遷謝”，即前後念不住之義。
又新念起來則舊念消失，新的新念又起來，老的新念又消失，如此一念接一念，稱為“新新不住”，即新舊念不住之義。
紋路。
身形容貌。
波斯大王說：我看生理現象的不間斷變異（密移），雖是像這樣一直走下坡（稱殂落，身體日漸變差，如向前掉落），但這中間遷流變易，何止限于十年一變（應是時時在變）。
一紀是十二年。
刹那是時間的單位，一念（約為１秒）中有九十刹那，一刹那有九百次生滅（一生滅約為十萬分之一秒），故刹那是很短暫的時間。
一刹那約為０.０１３秒。
長壽天神。
見性。
見性無生滅，雲何會在你身中同受你身體的老化而死。
末伽黎是外道的名字。
這一句是說見性不生滅，根本就沒有死亡的問題，怎麼會去引用那些末伽黎外道們所倡言身體死後一切都沒有的錯誤見解。
舍此生（即死亡）趣來生（再投生）。
上面這段話，釋尊告訴我們，衆生有不生滅不變異的見性，且人肉身死後，尚有來世，不是斷滅。
下面這一段，阿難等人認為釋尊既然說人之見性不生滅，那怎麼我們又會失真心之性？會颠倒行事？釋尊開示颠倒之義。
釋尊的千幅輪手（三十二相之一）。
前面所講把手指頭指向上方稱為“正”，向下稱為“倒”，如果這樣頭尾交換（手指頭由指向上方改為下方即是頭尾交換之義）稱做“颠倒”，那世間之人就是“加倍”颠倒，因為世間人妄執各種名相以為實有，比這種手指上下之颠倒更加嚴重。
手指本無上下，隻因妄心分别而有上下正倒。
相比歸類則可發現明白。
正遍知是如來十種稱号之一，其義為知道一切世出世間諸法，故名遍知，不含一切無明，屬全智的知，故稱“正”。
衆生以為心在身中，法在身外，故稱性颠倒，不知諸法唯心所現。
随你們自己去谛審觀察：你的色身與佛相較，稱你的色身是颠倒。
既有此颠倒之名字，到底何處被号稱為“颠倒”？ 瞪大眼睛，呆呆的看著釋尊。
慈悲音。
這些都是“唯識論”所用的名詞，有興趣者可參考相關的典籍。
唯識是彌勒菩薩首創，講“三界唯心造，萬法唯識變”。
唯識宗在中國的初祖是玄奘大師。
唯識把宇宙現象（法）看成“虛妄有”，而主張詳加探讨。
他們把現象分為五種類型稱為“五位”。
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複次，阿難！此見又複緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同于空塞。
當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然。
非不自然，無非不非，無是非是。
離一切相，即一切法。
汝今雲何，于中措心，以諸世間，戲論名相，而得分别？如以手掌，撮摩虛空，祇益自勞，虛空雲何，随汝執捉？ 阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊雲何常與比丘宣說：見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義雲何？佛言：阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義。
阿難！吾複問汝：諸世間人，說我能見，雲何名見？雲何不見？阿難言：世人因于日、月、燈光，見種種相，名之為見；若複無此三種光明，則不能見。
阿難！若無明時，名不見者，應不見暗！若必見暗，此但無明，雲何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見！如是二相，俱名不見。
若複二相，自相陵奪，非汝見性，于中暫無。
如是則知，二俱名見，雲何不見？是故，阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。
四義成就。
汝複應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。
雲何複說因緣、自然，及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。
吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然；諸和合相，與不和合，心猶未開。
而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。
作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
爾時世尊，憐愍阿難，及諸大衆。
将欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。
告阿難言：汝雖強記，但益多聞。
于奢摩他，微密觀照，心猶未了，汝今谛聽，吾當為汝，分别開示。
亦令将來，諸有漏者，獲菩提果。
阿難！一切衆生，輪回世間，由二颠倒，分别見妄，當處發生。
當業輪轉。
雲何二見？一者、衆生别業妄見；二者、衆生同分妄見。
雲何名為别業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，别有圓影，五色重疊。
于意雲何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？複次，阿難！若此圓影，離燈别有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵，有圓影出？離見别有，應非眼矚，雲何眚人，目見圓影？是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈是見；于是中有非燈非見。
如第二月，非體非影。
何以故？第二之觀，捏所成故。
諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見，此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何況分别，非燈非見？ 雲何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。
正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至于三十、四十、五十。
阿難！若複此中，有一小洲，隻有兩國，唯一國人，同感惡緣。
則彼小洲，當土衆生，睹諸一切，不祥境界；或見二日，或見兩月，其中乃至暈、适、佩、玦、彗、孛、飛、流、負、耳、虹、霓，種種惡相。
但此國見，彼國衆生，本所不見，亦複不聞。
阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明。
阿難！如彼衆生，别業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。
眚即見勞，非色所造。
然見眚者，終無見咎。
例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸衆生，皆是無始，見病所成。
見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。
本覺明心，覺緣非眚。
覺所覺眚，覺非眚中。
此實見見，雲何複名，覺、聞、知、見？是故汝今，見我及汝，并諸世間，十類衆生，皆即見眚，非見眚者。
彼見真精，性非眚者，故不名見。
阿難！如彼衆生，同分妄見，例彼妄見，别業一人。
一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。
此衆同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。
俱是無始，見妄所生。
例閻浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，諸有漏國，及諸衆生。
同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。
若能遠離諸和合緣，及不和合，則複滅除諸生死因。
圓滿菩提，不生滅性。
清淨本心，本覺常住。
阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性、非因緣，非自然性；而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。
阿難！吾今複以前塵問汝：汝今猶以一切世間，妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者。
則汝今者，妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，雲何見明？若即見者，雲何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和！見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義。
彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。
複次，阿難！又汝今者，妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至于暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，雲何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，雲何明合，了明非暗？彼暗、與通，及諸群塞，亦複如是。
阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。
吾複問汝：此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且谛觀：何處是明？何處是見？在見、在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔雲何成？彼暗、與通，及諸群塞，亦複如是。
又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸。
見且不知，明相所在，雲何甄明，合、非合理？彼暗、與通，及諸群塞，亦複如是。
阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，随處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
如是乃至：五陰、六入、從十二處、至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣别離，虛妄名滅。
殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。
性真常中，求于去、來，迷、悟、生、死，了無所得。
阿難！雲何五陰，本如來藏，妙真如性？ 阿難！譬如有人：以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。
其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則于虛空，别見狂華，複有一切，狂亂非相。
色陰當知，亦複如是。
阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。
如是，阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。
若目出者，既從目出，還從目入。
即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？若無見者，出既翳空，旋當翳眼！又見華時，目應無翳，雲何睛空，号清明眼？是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：手足宴安，百骸調适，忽如忘生，性無違順。
其人無故以二手掌，于空相摩，于二手中妄生澀滑，冷熱諸相。
受陰當知，亦複如是。
阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。
如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸！若從掌出，應非待合？又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤迹！必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸？是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。
想陰當知，亦複如是。
阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。
如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？思蹋懸崖，與說相類。
是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。
行陰當知，亦複如是。
阿難！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非離空水。
如是，阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺！若因水有，則此瀑流，性應非水。
有所有相，今應現在。
若即水性，則澄清時，應非水體！若離空水，空非有外，水外無流。
是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千裡遠行。
用饷他國。
識陰當知，亦複如是。
阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。
如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，于本瓶地，應少虛空！若此方入，開孔倒瓶，應見空出！是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
緣塵乃攀緣外塵境而起的影事。
影事，即法塵，乃第六識記取五塵謝落的影子（即前五根與五塵相對後，第六識會記憶該五塵的影像），這一句話是說阿難他們不知真心不動，而妄認“因攀緣塵境與分别境界而有的法塵”以為實有。
阿難他們希望釋尊能闡明身心之中，何者是真？何者是妄？何者是虛？是實？是生滅？是無生滅？ 迦旃延與毗羅胝子是兩個非佛（外道）。
其一姓迦旃延，名叫迦羅鸠馱，他說衆生都是自在天所生。
另一個是毗羅胝（母名）的兒子，叫删奢夜，他認為一切皆無因果。
後念起，前念消失，後後念起則此後念消失，如此，不斷念起消失，稱為“念念遷謝”，即前後念不住之義。
又新念起來則舊念消失，新的新念又起來，老的新念又消失，如此一念接一念，稱為“新新不住”，即新舊念不住之義。
紋路。
身形容貌。
波斯大王說：我看生理現象的不間斷變異（密移），雖是像這樣一直走下坡（稱殂落，身體日漸變差，如向前掉落），但這中間遷流變易，何止限于十年一變（應是時時在變）。
一紀是十二年。
刹那是時間的單位，一念（約為１秒）中有九十刹那，一刹那有九百次生滅（一生滅約為十萬分之一秒），故刹那是很短暫的時間。
一刹那約為０.０１３秒。
長壽天神。
見性。
見性無生滅，雲何會在你身中同受你身體的老化而死。
末伽黎是外道的名字。
這一句是說見性不生滅，根本就沒有死亡的問題，怎麼會去引用那些末伽黎外道們所倡言身體死後一切都沒有的錯誤見解。
舍此生（即死亡）趣來生（再投生）。
上面這段話，釋尊告訴我們，衆生有不生滅不變異的見性，且人肉身死後，尚有來世，不是斷滅。
下面這一段，阿難等人認為釋尊既然說人之見性不生滅，那怎麼我們又會失真心之性？會颠倒行事？釋尊開示颠倒之義。
釋尊的千幅輪手（三十二相之一）。
前面所講把手指頭指向上方稱為“正”，向下稱為“倒”，如果這樣頭尾交換（手指頭由指向上方改為下方即是頭尾交換之義）稱做“颠倒”，那世間之人就是“加倍”颠倒，因為世間人妄執各種名相以為實有，比這種手指上下之颠倒更加嚴重。
手指本無上下，隻因妄心分别而有上下正倒。
相比歸類則可發現明白。
正遍知是如來十種稱号之一，其義為知道一切世出世間諸法，故名遍知，不含一切無明，屬全智的知，故稱“正”。
衆生以為心在身中，法在身外，故稱性颠倒，不知諸法唯心所現。
随你們自己去谛審觀察：你的色身與佛相較，稱你的色身是颠倒。
既有此颠倒之名字，到底何處被号稱為“颠倒”？ 瞪大眼睛，呆呆的看著釋尊。
慈悲音。
這些都是“唯識論”所用的名詞，有興趣者可參考相關的典籍。
唯識是彌勒菩薩首創，講“三界唯心造，萬法唯識變”。
唯識宗在中國的初祖是玄奘大師。
唯識把宇宙現象（法）看成“虛妄有”，而主張詳加探讨。
他們把現象分為五種類型稱為“五位”。
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