《大佛頂首楞嚴經》卷四

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爾時,富樓那彌多羅尼子,在大衆中,即從座起。

    偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:大威德世尊!善為衆生敷演如來第一義谛。

    世尊常推說法人中,我為第一。

    今聞如來微妙法音,猶如聾人,逾百步外,聆于蚊蚋,本所不見,何況得聞?佛雖宣明,令我除惑,今猶未詳,斯義究竟,無疑惑地?世尊!如阿難輩,雖則開悟,習漏未除。

    我等會中,登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚纡疑悔。

    世尊!若複世間,一切、根塵,陰、處界等,皆如來藏,清淨本然。

    雲何忽生,山河大地,諸有為相?次第遷流,終而複始?又如來說:地、水、火、風,本性圓融,周遍法界,湛然常住。

    世尊!若地性遍,雲何容水?水性周遍,火則不生,複雲何明,水火二性,俱遍虛空,不相陵滅?世尊!地性障礙,空性虛通,雲何二俱,周遍法界?而我不知,是義攸往。

    惟願如來,宣流大慈,開我迷雲,及諸大衆。

    作是語已,五體投地,欽渴如來,無上慈誨。

     爾時!世尊,告富樓那,及諸會中漏盡無學,諸阿羅漢:如來今日,普為此會,宣勝義中,真勝義性。

    令汝會中,定性聲聞,及諸一切未得二空,回向上乘阿羅漢等。

    皆獲一乘,寂滅場地,真阿蘭若,正修行處。

    汝今谛聽。

    當為汝說。

    富樓那等,欽佛法音,默然承聽。

    佛言:富樓那!如汝所言,清淨本然,雲何忽生山河大地?汝常不聞:如來宣說,性覺妙明,本覺明妙。

    富樓那言:唯然世尊。

    我常聞佛宣說斯義。

    佛言:汝稱覺明。

    為複性明,稱名為覺。

    為覺不明,稱為明覺?富樓那言:若此不明,名為覺者,則無所明?佛言:若無所明,則無明覺。

    有所非覺,無所非明。

    無明又非覺湛明性。

    性覺必明,妄為明覺。

    覺非所明。

    因明立所。

    所既妄立,生汝妄能。

    無同異中,熾然成異。

    異彼所異,因異立同;同異發明,因此複立,無同無異。

    如是擾亂,相待生勞。

    勞久發塵,自相渾濁。

    由是引起,塵勞煩惱。

    起為世界,靜成虛空,虛空為同,世界為異。

    彼無同異,真有為法。

     覺明空昧,相待成搖,故有風輪,執持世界。

    因空生搖,堅明立礙,彼金寶者,明覺立堅,故有金輪,保持國土。

    堅覺寶成,搖明風出,風金相摩,故有火光,為變化性。

    寶明生潤,火光上蒸,故有水輪,含十方界。

    火騰水降,交發立堅,濕為巨海,乾為洲潬。

    以是義故,彼大海中,火光常起,彼洲潬中江河常注。

    水勢劣火,結為高山。

    是故山石,擊則成焰,融則成水。

    土勢劣水,抽為草木,是故林薮,遇燒成土,因絞成水。

    交妄發生,遞相為種。

    以是因緣,世界相續。

     複次,富樓那,明妄非他,覺明為咎。

    所妄既立,明理不踰;以是因緣,聽不出聲,見不超色。

    色、香、味、觸,六妄成就,由是分開,見、覺、聞、知。

    同業相纏,合離成化。

    見明色發,明見想成。

    異見成憎,同想成愛,流愛為種,納想為胎。

    交遘發生,吸引同業。

    故有因緣,生羯羅藍,遏蒲昙等。

    胎、卵、濕、化,随其所應。

    卵唯想生,胎因情有。

    濕以合感。

    化以離應。

    情想合離,更相變易。

    所有受業,逐其飛沈,以是因緣,衆生相續。

     富樓那,想愛同結,愛不能離,則諸世間,父母子孫,相生不斷。

    是等則以,欲貪為本。

    貪愛同滋,貪不能止,則諸世間,卵、化、濕、胎,随力強弱,遞相吞食,是等則以,殺貪為本。

    以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相啖,惡業俱生,窮未來際,是等則以盜貪為本。

    汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。

    汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛。

    唯殺、盜、淫,三為根本,以是因緣,業果相續。

     富樓那,如是三種颠倒相續,皆是覺明,明了知性,因了發相,從妄見生,山河大地,諸有為相,次第遷流。

    因此虛妄,終而複始。

     富樓那言:若此妙覺,本妙覺明,與如來心,不增不減。

    無狀忽生,山河大地,諸有為相。

    如來今得妙空明覺,山河大地有為習漏,何當複生?佛告富樓那:譬如迷人,于一聚落,惑南為北。

    此迷為複因迷而有?因悟所出?富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。

    何以故?迷本無根,雲何因迷?悟非生迷,雲何因悟?佛言:彼之迷人,正在迷時。

    倏有悟人,指示令悟。

    富樓那!于意雲何?此人縱迷于此聚落,更生迷不?不也!世尊。

    富樓那!十方如來,亦複如是。

    此迷無本,性畢竟空。

    昔本無迷,似有迷覺。

    覺迷迷滅,覺不生迷。

    亦如翳人,見空中華,翳病若除,華于空滅。

    忽有愚人,于彼空華所滅空地,待華更生。

    汝觀是人,為愚為慧?富樓那言:空元無華,妄見生滅。

    見華滅空,已是颠倒,敕令更出,斯實狂癡,雲何更名,如是狂人,為愚為慧?佛言:如汝所解。

    雲何問言:諸佛如來妙覺明空,何當更出,山河大地?又如金礦,雜于精金,其金一純,更不成雜。

    如木成灰,不重為木。

    諸佛如來菩提涅槃,亦複如是。

     富樓那!又汝問言:地、水、火、風,本性圓融,周遍法界。

    疑水、火性,不相陵滅,又徵虛空,及諸大地,俱遍法界,不合相容。

    富樓那!譬如虛空,體非群相,而不拒彼諸相發揮。

    所以者何。

    富樓那!彼太虛空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霁澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。

    于意雲何?如是殊方,諸有為相,為因彼生?為複空有?若彼所生,富樓那!且日照時,既是日明,十方世界,同為日色,雲何空中,更見圓日?若是空明,空應自照,雲何中宵,雲霧之時,不生光耀?當知是明,非日非空,不異空日。

    真妙覺明,亦複如是。

    汝以空明,則有空現;地、水、火、風,各各發明,則各各現;若俱發明,則有俱現。

    雲何俱現?富樓那!如一水中,現于日影,兩人同觀,水中之日,東西各行,則各有日随二人去,一東一西,先無準的。

    不應難言:此日是一,雲何各行?各日既雙,雲何現一?宛轉虛妄,無可憑據。

    觀相元妄,無可指陳。

    猶邀空華,結為空果,雲何诘其相陵滅義?觀性元真,唯妙覺明。

    妙覺明心,先非水火,雲何複問,不相容者? 富樓那!汝以色空,相傾相奪,于如來藏。

    而如來藏,随為色空,周遍法界。

    是故于中,風動空澄,日明、雲暗,衆生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。

    我以妙明,不滅不生,合如來藏。

    而如來藏,唯妙覺明,圓照法界。

    是故于中,一為無量,無量為一;小中現大,大中現小。

    不動道場,遍十方界;身含十方,無盡虛空;于一毛端,現寶王刹;坐微塵裡,轉大法輪。

    滅塵合覺,故發真如,妙覺明性。

    而如來藏,本妙圓心。

    非心、非空、非地、非水、非風、非火,非眼、非耳、鼻、舌、身、意,非色、非聲、香、味、觸、法,非眼識界,如是乃至,非意識界。

    非明、無明、明、無明盡;如是乃至,非老、非死,非老死盡。

    非苦、非集,非滅、非道,非智、非得。

    非檀那,非屍羅,非毗梨耶,非羼提,非禅那,非般剌若,非波羅密多。

    如是乃至,非怛闼阿竭,非阿羅诃,三耶三菩,非大涅槃,非常、非樂、非我、非淨。

    以是俱非,世、出世故,即如來藏,元明心妙。

    即心即空、即地、即水、即風、即火,即眼、即耳、鼻、舌、身、意,即色、即聲、香、味、觸、法,即眼識界,如是乃至,即意識界。

    即明、無明,明、無明盡;如是乃至,即老、即死,即老死盡。

    即苦、即集、即滅、即道,即智、即得,即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波羅密多。

    如是乃至,即怛闼阿竭、即阿羅诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。

    以是俱即,世、出世故,即如來藏,妙明心元。

    離即、離非,是即、非即。

    如何世間,三有衆生,及出世間,聲聞、緣覺,以所知心,測度如來,無上菩提。

    用世語言,入佛知見。

    譬如琴、瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。

    汝與衆生,亦複如是。

    寶覺真心,各各圓滿,如我按指,海印發光,汝暫舉心,塵勞先起。

    由不勤求,無上覺道,愛念小乘,得少為足。

     富樓那言:我與如來,寶覺圓明,真妙淨心,無二圓滿。

    而我昔遭無始妄想,久在輪回,今得聖乘,猶未究竟;世尊,諸妄一切圓滅,獨妙真常。

    敢問如來:一切衆生,何因有妄,自蔽妙明,受此淪溺?佛告富樓那:汝雖除疑,餘惑未盡,吾以世間,現前諸事,今複問汝:汝豈不聞?室羅城中,演若達多,忽于晨朝,以鏡照面,愛鏡中頭,眉目可見;瞋責己頭,不見面目,以為魑魅,無狀狂走。

    于意雲何?此人何因,無故狂走?富樓那言:是人心狂,更無他故。

    佛言:妙覺明圓,本圓明妙,既稱為妄,雲何有因?若有所因,雲何名妄?自諸妄想,展轉相因,從迷積迷,以曆塵劫,雖佛發明。

    猶不能返。

    如是迷因,因迷自有,識迷無因,妄無所依,尚無有生,欲何為滅?得菩提者,如寤時人,說夢中事,心縱精明,欲何因緣,取夢中物?況複無因,本無所有。

    如彼城中演若達多,豈有因緣,自怖頭走?忽然狂歇,頭非外得,縱未歇狂,亦何遺失?富樓那!妄性如是,因何為在?汝但不随分别,世間、業果、衆生,三種相續,三緣斷故,三因不生。

    則汝心中,演若達多,狂性自歇,歇即菩提。

    勝淨明心,本周法界,不從人得,何藉劬勞,肯綮修證。

    譬如有人:于自衣中系如意珠,不自覺知,窮露他方,乞食馳走,雖實貧窮,珠不曾失。

    忽有智者,指示其珠,所願從心,緻大饒富。

    方悟神珠非從外得。

     即時!阿難在大衆中,頂禮佛足,起立白佛:世尊,現說殺、盜、淫業,三緣斷故,三因不生,心中達多,狂性自歇,歇即菩提,不從人得。

    斯則因緣,皎然明白,雲何如來,頓棄因緣?我從因緣,心得開悟。

    世尊!此義何獨我等年少,有學聲聞;今此會中,大目犍連,及舍利弗,須菩提等,從老梵志,聞佛因緣,發心開悟,得成無漏。

    今說菩提,不從因緣。

    則王舍城,拘舍梨等,所說自然成第一義。

    惟垂大悲,開發迷悶。

    佛告阿難:即如城中,演若達多,狂性因緣,若得除滅,則不狂性,自然而出,因緣、自然,理窮于是。

    阿難!演若達多,頭本自然,本自其然,無然非自,何因緣故,怖頭狂走?若自然頭,因緣故狂;何不自然,因緣故失?本頭不失,狂怖妄出,曾無變易,何藉因緣?本狂自然,本有狂怖;未狂之際,狂何所潛?不狂自然,頭本無妄,何為狂走?若悟本頭,識知狂走,因緣、自然,俱為戲論。

    是故我言:三緣斷故,即菩提心。

    菩提心生,生滅心滅,此但生滅。

    滅生俱盡,無功用道。

    若有自然,如是則明自然心生,生滅心滅,此亦生滅。

    無生滅者:名為自然;猶如世間,諸相雜和,成一體者,名和合性;非和合者,稱本然性。

    本然非然,和合非合,合、然俱離,離合俱非。

    此句方名,無戲論法。

    菩提、涅槃尚在遙遠,非汝曆劫,辛勤修證。

    雖複憶持,十方如來,十二部經,清淨妙理,如恒河沙,祇益戲論。

    汝雖談說,因緣、自然,決定明了,人間稱汝多聞第一。

    以此積劫多聞熏習,不能免離,摩登伽難。

    何須待我,佛頂神咒,摩登伽心,淫火頓歇,得阿那含?于我法中,成精進林,愛河乾枯,令汝解脫?是故阿難,汝雖曆劫憶持,如來秘密妙嚴,不如一日修無漏業,遠離世間,憎、愛二苦。

    如摩登伽,宿為淫女,由神咒力,銷其愛欲,法中今名,性比丘尼。

    與羅侯母,耶輸陀羅,同悟宿因。

    知曆世因,貪愛為苦!一念熏修,無漏善故,或得出纏,或蒙授記;如何自欺,尚留觀聽。

     阿難及諸大衆,聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相,身意輕安,得未曾有!重複悲淚!頂禮佛足,長跪合掌而白佛言:無上大悲清淨寶王,善開我心。

    能以如是種種因緣,方便提獎,引諸沈冥,出于苦海。

    世尊!我今雖承,如是法音,知如來藏,妙覺
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