第四章 鵝卵石
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，獨立存在的客體。
即受觀受就是心在體驗“即心觀心”，描述性語句讓它聽起來像個謎語、謬論或是繞口令。
以外在觀察者的身份做客觀的觀察，這是科學的方法，不是禅修的方法。
所以，守衛和訪客的意象都無法恰當地說明心如何觀察心。
佛經說，心猶如一隻在森林中不停擺蕩的猴子。
為了不讓行蹤飄忽的猴子失去蹤迹，我們必須一直看着這隻猴子，甚至和它融為一體。
“即心觀心”就像物體和影子——物體無法擺脫它自己的影子，兩者其實是一體。
不論心飄蕩到那裡，它仍被心拴着。
佛經有時會用綁住猴子的“比喻”來形容看好自心，但是猴子的意象隻是一種比喻。
一旦心能直接持續地覺知它自己，就不再像隻猴子。
并不是說有兩顆心，一顆從一根樹枝蕩到另一根樹枝，另一顆緊跟其後，要用繩子綁住它。
禅修者通常都希望能洞見自性以證悟。
但是如果你才剛開始禅修，别期待見到自性，甚至最好什麼也别期待。
尤其不要在靜坐時，期待見到佛陀或任何形态的“至高神尊”。
在禅修開始的前六個月，隻要試着培養自己的定力，創造内在的平靜和安詳喜悅，你就會擺脫焦慮不安，享受徹底的休息，讓心安靜下來。
你會感到煥然一新，對事物将會有更廣闊、更清醒明白的認識，你内心的愛也會更深、更強。
你對周遭的一切就能做出更有建設性的回應。
坐禅既是身體也是心靈的滋養劑。
通過靜坐，我們的身體達到和諧，感覺更輕盈，更深入平和。
從觀察自心直至見到自性，這條路其實不難走。
一旦你平靜自心，一旦覺受和念頭都不再擾亂你，你的心就開始安住在自身。
你的心會以一種直接、奇妙的方式看好它自己，不再區分主體和客體。
喝茶時，飲茶者與茶之間的分别将消失。
喝茶變成一種直接而奇妙的體驗，這其中，主客體的分别不複存在。
散亂的心也是心，就像浪花也還是水一樣。
當心看好自己，迷妄的心就變成真實的心。
真的心就是真實的自我，也就是佛陀——完完整整的“一”，不會被孤立個體的虛妄分别所分割，是概念和語言制造了虛妄的分别。
這些我就不多談了。
即受觀受就是心在體驗“即心觀心”，描述性語句讓它聽起來像個謎語、謬論或是繞口令。
以外在觀察者的身份做客觀的觀察，這是科學的方法，不是禅修的方法。
所以，守衛和訪客的意象都無法恰當地說明心如何觀察心。
佛經說，心猶如一隻在森林中不停擺蕩的猴子。
為了不讓行蹤飄忽的猴子失去蹤迹，我們必須一直看着這隻猴子，甚至和它融為一體。
“即心觀心”就像物體和影子——物體無法擺脫它自己的影子，兩者其實是一體。
不論心飄蕩到那裡，它仍被心拴着。
佛經有時會用綁住猴子的“比喻”來形容看好自心，但是猴子的意象隻是一種比喻。
一旦心能直接持續地覺知它自己，就不再像隻猴子。
并不是說有兩顆心，一顆從一根樹枝蕩到另一根樹枝，另一顆緊跟其後，要用繩子綁住它。
禅修者通常都希望能洞見自性以證悟。
但是如果你才剛開始禅修，别期待見到自性，甚至最好什麼也别期待。
尤其不要在靜坐時，期待見到佛陀或任何形态的“至高神尊”。
在禅修開始的前六個月，隻要試着培養自己的定力，創造内在的平靜和安詳喜悅，你就會擺脫焦慮不安，享受徹底的休息，讓心安靜下來。
你會感到煥然一新，對事物将會有更廣闊、更清醒明白的認識，你内心的愛也會更深、更強。
你對周遭的一切就能做出更有建設性的回應。
坐禅既是身體也是心靈的滋養劑。
通過靜坐，我們的身體達到和諧，感覺更輕盈，更深入平和。
從觀察自心直至見到自性，這條路其實不難走。
一旦你平靜自心，一旦覺受和念頭都不再擾亂你，你的心就開始安住在自身。
你的心會以一種直接、奇妙的方式看好它自己，不再區分主體和客體。
喝茶時，飲茶者與茶之間的分别将消失。
喝茶變成一種直接而奇妙的體驗，這其中，主客體的分别不複存在。
散亂的心也是心，就像浪花也還是水一樣。
當心看好自己，迷妄的心就變成真實的心。
真的心就是真實的自我，也就是佛陀——完完整整的“一”，不會被孤立個體的虛妄分别所分割，是概念和語言制造了虛妄的分别。
這些我就不多談了。
