十二 《玄學與科學》的論争（1923）
關燈
小
中
大
個體而關于全種，不關于一時而關于萬世。
然個體一時之利害往往與全種萬世之利害相沖突，故天演之結果，凡各動物皆有為全種萬世而犧牲個體一時之天性，蓋不如是不足以生存也。
人為萬物之靈，……當上古智識初開之時，有有宗教心者，有無宗教心者，有者為優，無者為劣，故無者滅而有者存。
疊世聚積而成今日宗教之大觀。
然則宗教者，亦天演之産物也，所謂神道設教者非也。
”所以我的宗教的定義是為全種萬世而犧牲個體一時的天性，是人類同動物所公有的。
這種天功不是神學同玄學所能貪的。
所以有許多人盡管不信神學玄學，他們的行為仍然同宗教根本相合，就是這個原故。
…… 人性有一部分是适宜于合群的，一部分是相沖突的，都是要受物質的影響的。
一個人的善惡，一是看他先天的秉賦，一是看他後天的環境。
……我們所以極力提倡科學教育的原故，是因為科學教育能使宗教性的沖動，從盲目的變成自覺的，從黑暗的變成光明的，從籠統的變成分析的。
我們不單是要使宗教性發展，而且要使他發展的方向适宜于人生。
我詳細的引在君這一段話，因為這裡面有他二十四五歲寫《動物學教科書》時的見解，有他三十七歲寫《玄學與科學——答張君劢》時的見解，這兩個時期的見解和他晚年（民國二十三年，1934，他四十八歲）寫的“我的信仰”大緻相同，可見這一大段文字裡提出的“我的宗教的定義”是他一生的宗教信念。
這當然值得在他的傳記裡特别标舉出來。
在這大段裡，他的“宗教”的定義是“為全種萬世而犧牲個體一時的天性”，他說這種天性“是人類同動物所公有的”。
他引他自己在民國元年出版的《動物學教科書》說的蟻類所以優勝是由于蟻類有“犧牲一群一時之利益以圖一種萬世之利益”的天性。
《教科書》又說，“故天演之結果，凡各動物皆有為全種萬世而犧牲個體一時之天性，蓋不如是不足以生存也。
”他在民國元年用的“天性”一個名詞，似即等于後來比較流行的“本能”。
他把動物如蟻類所以優勝的種系本能，推到人類的“天演”，認為人類的“宗教心”就是各動物“為全種萬世而犧牲個體一時之天性”。
為什麼他這樣“類推”呢？因為他——動物學者丁在君——好像隻承認人類的“上古智識初開之時”僅有這“宗教心”的有與無就是優勝與劣敗的原因，“無者滅而有者存”。
這裡面的理論根據，我個人認為不很堅強。
第一、動物各類的優勝劣敗的因素似乎不能這樣簡單，不能這樣一元的罷？例如食品所需的多寡，蟻類所需極少，而象與恐龍所需極多，在某種環境之中，蟻可以生存而象與恐龍不能生存，未必都由于這種犧牲的天性之有無。
第二、人類的生存競争的勝敗的因素似乎比各種動物更要複雜的多，似乎更不能這樣簡單一元的罷？似乎不能說某種特殊意義的“宗教心”之有與無就是優勝與劣敗的原因罷？ 我們必須明白，在君的“天演”論和他的“宗教的定義”都不免帶有個人情感的成分，也不免帶有他常說的神學家主持的英國中等高等學校的教育影響。
他在民國二十三年發表的《我的信仰》（五月六日天津《大公報》星期論文，并載《獨立》第一百号），也有很相同的見解。
他說： ……我不相信有主宰世界的上帝，有離身體而獨立的靈魂。
…… 許多人……誤解了宗教的來源了。
宗教心是為全種萬世而犧牲個體一時的天性，是人類合群以後長期演化的結果，因為不如此則不能生存。
不但人類，就是合群的動物如蟻，如蜂，都有這種根性。
神秘的宗教包含這一種天性在内，不過神秘的部分是從恐懼自然界演化出來的。
現在我們對于自然界的了解逐日的明白起來，我們的态度由恐懼而變為利用，神秘當然無法保存。
然而這幾十萬年合群天擇的結果，已經把宗教心種在人類的精血裡，不是可以随着神秘消滅的。
這段議論是和《答張君劢》文中的議論差不多完全相同的。
可見他到了最後的一兩年還抱着這種宗教的見解和信念。
不過在《我的信仰》裡，他公開的承認這個信仰的“一部分是個人的情感，無法證明是非，難免有武斷的嫌疑，請讀者原諒。
”他在《我的信仰》裡又曾說： 我并不是說人人都有同樣的宗教心。
因為人不但不是同樣的，而且不是平等的。
……宗教心是人人有的，但是正如人的智慧，強弱相去得很遠。
凡是社會上的真正的首領，都是宗教心特别豐富的，都是少數。
這下面就牽涉到在君的政治主張了：他“對于平民政治——尤其是現行的議會的政體——沒有任何迷信”；但他同時“也不是迷信獨裁制的”。
這些問題，我們留在後面再讨論。
我在這裡要指出：在君在《我的信仰》裡，很明白的表示他所謂人類與動物同有的“為全種萬世而犧牲個體一時”的宗教根性，實在不過“正如人的智慧”，雖然同是“幾十萬年合群天擇的結果”，并不是人人有同樣分量的，“強弱相去得很遠”。
在君自己實在是“宗教心特别豐富的”“少數”人中的一個。
他對于家庭，對于社會，對于學問，對于民族國家，真有“為全種萬世而犧牲個體一時”的宗教情感。
他的“個人的情感”影響到他的政治主張，也影響到他對宗教和“宗教心”的見解。
所以他的宗教信仰，雖然穿上了動物學天演論的科學袍子，其實“一部分是個人的情感，無法證明是非，難免有武斷的嫌疑”。
在那個“玄學與科學”、“科學與人生觀”的論戰之中，唐擘黃（钺）曾說： 人生觀不過是一個人對于世界萬物同人類的态度，這種态度是随着一個人的神經構造、經驗、知識等而變的。
神經構造等就是人生觀之因。
在君在《答張君劢》的“結論”也說： 在知識界内，科學方法萬能。
知識界外還有情感，情感界内的美術宗教都是從人類天性來的，都是演化生存的結果。
情感是知識的原動，知識是情感的向導，誰也不能放棄誰。
我現在鬥膽給人生觀下一個定義：“一個人的人生觀是他的知識情感，同他對于知識情感的态度。
” 在君從不諱他的人生觀——他的“信仰”——含有知識和情感兩個成分。
他的嚴格訓練的知識使他不相信“有主宰世界的上帝，有離身體而獨立的靈魂”。
但是他的“宗教心特别豐富”的情感使他相信“為全種萬世犧牲個體一時”就是宗教。
他的情感使他不能完全了解這種宗教心可以含有絕大的危險性，可以瘋狂到屠戮百千萬生靈而還自以為是“為全種萬世而犧牲個體一時”！在君在《我的信仰》裡，曾說： 打倒神秘最努力的是蘇俄，但是最富于宗教性的莫過于共産黨。
這兩句話最可以暗示這種“宗教性”的危險性和瘋狂性。
這種“為全種萬世而犧牲個體一時”的信念隻可以做一個感情特别豐富的人用來律己的信條，而不可以用作律人或治人的宗教。
在君的《動物學教科書》裡這樣描寫那優勝的蟻類的個體生活： 所謂優勝者，就蟻之種系言則然耳。
若以蟻之個體觀之，則固有難言者。
如彼後蟻，當其初生時，無家室之累，生殖之勞，有翅能飛，來去自在，其樂何如也？未幾而巢穴成而翅去，蟄居土中，日以産卵為事，終身不複有他望。
……如彼工蟻，……又不能生殖，無子孫可言，壽不過數月，而終日仆仆覓食，為數年之蓄。
……合至愚之蟻為群，而蟻之種乃優勝。
……言群學者可以鑒矣。
我們也可以說：“言群學者可以鑒矣”。
這一群“至愚之蟻”怕不夠做我們的宗教信仰的法則罷？
然個體一時之利害往往與全種萬世之利害相沖突，故天演之結果，凡各動物皆有為全種萬世而犧牲個體一時之天性，蓋不如是不足以生存也。
人為萬物之靈，……當上古智識初開之時，有有宗教心者，有無宗教心者，有者為優，無者為劣，故無者滅而有者存。
疊世聚積而成今日宗教之大觀。
然則宗教者，亦天演之産物也，所謂神道設教者非也。
”所以我的宗教的定義是為全種萬世而犧牲個體一時的天性，是人類同動物所公有的。
這種天功不是神學同玄學所能貪的。
所以有許多人盡管不信神學玄學，他們的行為仍然同宗教根本相合，就是這個原故。
…… 人性有一部分是适宜于合群的，一部分是相沖突的，都是要受物質的影響的。
一個人的善惡，一是看他先天的秉賦，一是看他後天的環境。
……我們所以極力提倡科學教育的原故，是因為科學教育能使宗教性的沖動，從盲目的變成自覺的，從黑暗的變成光明的，從籠統的變成分析的。
我們不單是要使宗教性發展，而且要使他發展的方向适宜于人生。
我詳細的引在君這一段話，因為這裡面有他二十四五歲寫《動物學教科書》時的見解，有他三十七歲寫《玄學與科學——答張君劢》時的見解，這兩個時期的見解和他晚年（民國二十三年，1934，他四十八歲）寫的“我的信仰”大緻相同，可見這一大段文字裡提出的“我的宗教的定義”是他一生的宗教信念。
這當然值得在他的傳記裡特别标舉出來。
在這大段裡，他的“宗教”的定義是“為全種萬世而犧牲個體一時的天性”，他說這種天性“是人類同動物所公有的”。
他引他自己在民國元年出版的《動物學教科書》說的蟻類所以優勝是由于蟻類有“犧牲一群一時之利益以圖一種萬世之利益”的天性。
《教科書》又說，“故天演之結果，凡各動物皆有為全種萬世而犧牲個體一時之天性，蓋不如是不足以生存也。
”他在民國元年用的“天性”一個名詞，似即等于後來比較流行的“本能”。
他把動物如蟻類所以優勝的種系本能，推到人類的“天演”，認為人類的“宗教心”就是各動物“為全種萬世而犧牲個體一時之天性”。
為什麼他這樣“類推”呢？因為他——動物學者丁在君——好像隻承認人類的“上古智識初開之時”僅有這“宗教心”的有與無就是優勝與劣敗的原因，“無者滅而有者存”。
這裡面的理論根據，我個人認為不很堅強。
第一、動物各類的優勝劣敗的因素似乎不能這樣簡單，不能這樣一元的罷？例如食品所需的多寡，蟻類所需極少，而象與恐龍所需極多，在某種環境之中，蟻可以生存而象與恐龍不能生存，未必都由于這種犧牲的天性之有無。
第二、人類的生存競争的勝敗的因素似乎比各種動物更要複雜的多，似乎更不能這樣簡單一元的罷？似乎不能說某種特殊意義的“宗教心”之有與無就是優勝與劣敗的原因罷？ 我們必須明白，在君的“天演”論和他的“宗教的定義”都不免帶有個人情感的成分，也不免帶有他常說的神學家主持的英國中等高等學校的教育影響。
他在民國二十三年發表的《我的信仰》（五月六日天津《大公報》星期論文，并載《獨立》第一百号），也有很相同的見解。
他說： ……我不相信有主宰世界的上帝，有離身體而獨立的靈魂。
…… 許多人……誤解了宗教的來源了。
宗教心是為全種萬世而犧牲個體一時的天性，是人類合群以後長期演化的結果，因為不如此則不能生存。
不但人類，就是合群的動物如蟻，如蜂，都有這種根性。
神秘的宗教包含這一種天性在内，不過神秘的部分是從恐懼自然界演化出來的。
現在我們對于自然界的了解逐日的明白起來，我們的态度由恐懼而變為利用，神秘當然無法保存。
然而這幾十萬年合群天擇的結果，已經把宗教心種在人類的精血裡，不是可以随着神秘消滅的。
這段議論是和《答張君劢》文中的議論差不多完全相同的。
可見他到了最後的一兩年還抱着這種宗教的見解和信念。
不過在《我的信仰》裡，他公開的承認這個信仰的“一部分是個人的情感，無法證明是非，難免有武斷的嫌疑，請讀者原諒。
”他在《我的信仰》裡又曾說： 我并不是說人人都有同樣的宗教心。
因為人不但不是同樣的，而且不是平等的。
……宗教心是人人有的，但是正如人的智慧，強弱相去得很遠。
凡是社會上的真正的首領，都是宗教心特别豐富的，都是少數。
這下面就牽涉到在君的政治主張了：他“對于平民政治——尤其是現行的議會的政體——沒有任何迷信”；但他同時“也不是迷信獨裁制的”。
這些問題，我們留在後面再讨論。
我在這裡要指出：在君在《我的信仰》裡，很明白的表示他所謂人類與動物同有的“為全種萬世而犧牲個體一時”的宗教根性，實在不過“正如人的智慧”，雖然同是“幾十萬年合群天擇的結果”，并不是人人有同樣分量的，“強弱相去得很遠”。
在君自己實在是“宗教心特别豐富的”“少數”人中的一個。
他對于家庭，對于社會，對于學問，對于民族國家，真有“為全種萬世而犧牲個體一時”的宗教情感。
他的“個人的情感”影響到他的政治主張，也影響到他對宗教和“宗教心”的見解。
所以他的宗教信仰，雖然穿上了動物學天演論的科學袍子，其實“一部分是個人的情感，無法證明是非，難免有武斷的嫌疑”。
在那個“玄學與科學”、“科學與人生觀”的論戰之中，唐擘黃（钺）曾說： 人生觀不過是一個人對于世界萬物同人類的态度，這種态度是随着一個人的神經構造、經驗、知識等而變的。
神經構造等就是人生觀之因。
在君在《答張君劢》的“結論”也說： 在知識界内，科學方法萬能。
知識界外還有情感，情感界内的美術宗教都是從人類天性來的，都是演化生存的結果。
情感是知識的原動，知識是情感的向導，誰也不能放棄誰。
我現在鬥膽給人生觀下一個定義：“一個人的人生觀是他的知識情感，同他對于知識情感的态度。
” 在君從不諱他的人生觀——他的“信仰”——含有知識和情感兩個成分。
他的嚴格訓練的知識使他不相信“有主宰世界的上帝，有離身體而獨立的靈魂”。
但是他的“宗教心特别豐富”的情感使他相信“為全種萬世犧牲個體一時”就是宗教。
他的情感使他不能完全了解這種宗教心可以含有絕大的危險性，可以瘋狂到屠戮百千萬生靈而還自以為是“為全種萬世而犧牲個體一時”！在君在《我的信仰》裡，曾說： 打倒神秘最努力的是蘇俄，但是最富于宗教性的莫過于共産黨。
這兩句話最可以暗示這種“宗教性”的危險性和瘋狂性。
這種“為全種萬世而犧牲個體一時”的信念隻可以做一個感情特别豐富的人用來律己的信條，而不可以用作律人或治人的宗教。
在君的《動物學教科書》裡這樣描寫那優勝的蟻類的個體生活： 所謂優勝者，就蟻之種系言則然耳。
若以蟻之個體觀之，則固有難言者。
如彼後蟻，當其初生時，無家室之累，生殖之勞，有翅能飛，來去自在，其樂何如也？未幾而巢穴成而翅去，蟄居土中，日以産卵為事，終身不複有他望。
……如彼工蟻，……又不能生殖，無子孫可言，壽不過數月，而終日仆仆覓食，為數年之蓄。
……合至愚之蟻為群，而蟻之種乃優勝。
……言群學者可以鑒矣。
我們也可以說：“言群學者可以鑒矣”。
這一群“至愚之蟻”怕不夠做我們的宗教信仰的法則罷？
