有無品第八十五
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法不如夢者，佛言：於意雲何。
夢中所見人頗有五趣不。
無也世尊，須菩提，夢中人頗有道念有著斷事不。
對曰無有。
何以故？世尊，無形之法無所造處。
著斷之法亦無有處。
雲何須菩提，鏡有見像。
頗為有行頗有五趣生死報不。
對曰：不也世尊，所以者何。
鏡中像者無所有也。
凡夫為惑自呼所有。
鏡中像者亦無五趣無作無行。
須菩提，鏡中像為有道念有著斷不。
對曰無有。
所以者何。
無形之法無所造作。
亦無著斷亦無有處。
佛言：於須菩提意雲何。
響從山谷出。
是響頗有行作生五趣者不。
對曰不也。
何以故？無形之法無行無作無生五趣者，於須菩提意雲何。
響頗有道念有著斷不。
對曰無有。
所以者何。
無所有之法無所造作。
亦無著斷亦無有處。
於須菩提意雲何。
譬如熱時之焰。
無有河水有河水想。
無有城郭有城郭想。
無有園觀有園觀想。
於意雲何。
是焰甯有所作有五趣不。
對曰：焰無所有。
但惑愚夫之眼但有像耳。
須菩提，是焰頗有道念有著斷不。
對曰無有。
無形之法。
無所造作無有著斷亦無處所。
須菩提，譬如幻師化作象馬。
或作人衆若幹種現。
是化人頗為有行有五趣不。
對曰無有。
何以故？幻無形故。
須菩提，幻人所化頗有道念有著斷不。
對曰無有。
無形之法無所造立。
亦無著斷亦無處所。
須菩提，如來所化甯有行作有五趣不。
對曰無有。
何以故？化無所有故。
須菩提，化有道念有著斷不。
對曰不也。
無形之法無有道念亦無著斷亦無處所。
於須菩提意雲何。
是諸法頗有著斷不。
對曰不也。
無有著斷。
佛言：假令無著斷者是為無有著斷。
何以故？衆生但住於吾我便有著斷。
審見谛者不著不斷。
衆生所見不審谛故。
便有著斷。
夢中所見人頗有五趣不。
無也世尊，須菩提，夢中人頗有道念有著斷事不。
對曰無有。
何以故？世尊，無形之法無所造處。
著斷之法亦無有處。
雲何須菩提，鏡有見像。
頗為有行頗有五趣生死報不。
對曰：不也世尊，所以者何。
鏡中像者無所有也。
凡夫為惑自呼所有。
鏡中像者亦無五趣無作無行。
須菩提，鏡中像為有道念有著斷不。
對曰無有。
所以者何。
無形之法無所造作。
亦無著斷亦無有處。
佛言：於須菩提意雲何。
響從山谷出。
是響頗有行作生五趣者不。
對曰不也。
何以故？無形之法無行無作無生五趣者，於須菩提意雲何。
響頗有道念有著斷不。
對曰無有。
所以者何。
無所有之法無所造作。
亦無著斷亦無有處。
於須菩提意雲何。
譬如熱時之焰。
無有河水有河水想。
無有城郭有城郭想。
無有園觀有園觀想。
於意雲何。
是焰甯有所作有五趣不。
對曰：焰無所有。
但惑愚夫之眼但有像耳。
須菩提，是焰頗有道念有著斷不。
對曰無有。
無形之法。
無所造作無有著斷亦無處所。
須菩提，譬如幻師化作象馬。
或作人衆若幹種現。
是化人頗為有行有五趣不。
對曰無有。
何以故？幻無形故。
須菩提，幻人所化頗有道念有著斷不。
對曰無有。
無形之法無所造立。
亦無著斷亦無處所。
須菩提，如來所化甯有行作有五趣不。
對曰無有。
何以故？化無所有故。
須菩提，化有道念有著斷不。
對曰不也。
無形之法無有道念亦無著斷亦無處所。
於須菩提意雲何。
是諸法頗有著斷不。
對曰不也。
無有著斷。
佛言：假令無著斷者是為無有著斷。
何以故？衆生但住於吾我便有著斷。
審見谛者不著不斷。
衆生所見不審谛故。
便有著斷。
