卷第四
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韓真骨蘇判（三級爵名）茂林之子。
其父歷官清要。
絕無後胤。
乃歸心三寶。
造于千部觀音。
希生一息。
祝曰。
若生男子。
捨作法海津梁。
母忽夢星墜入懷。
因有娠。
及誕。
與釋尊同日。
名善宗郎。
神志澄叡。
文思日贍。
而無染世趣。
早喪二親。
轉厭塵譁。
捐妻息。
捨田園為亢寧寺。
獨處幽險。
不避狼虎。
修枯骨觀。
微或倦弊。
乃作小室。
周障荊棘。
裸坐其中。
動輒箴刺。
頭懸在梁。
以祛昏瞑。
適台輔有闕。
門閥當議。
累徵不赴。
王乃敕曰。
不就斬之。
藏聞之曰。
吾寧一日持戒而死。
不願百年破戒而生。
事聞。
上許令出家。
乃深隱岩叢。
糧粒不恤。
時有異禽。
含果來供。
就手而喰。
俄夢天人來授五戒。
方始出谷。
鄉邑士女。
爭來受戒。
藏自嘆邊生西希大化。
以仁平三年丙申歲（即貞觀十年也）受敕。
與門人僧實等十餘輩西入唐。
謁清涼山。
山有曼殊大聖塑相。
彼國相傳雲。
帝釋天將工來彫也。
藏於像前禱\祈冥感。
夢像摩頂授梵偈。
覺而未解。
及旦有異僧來釋雲（已出皇龍塔篇）又曰。
雖學萬教。
未有過此文。
以袈裟舍利等付之而滅（藏公初匿之。
故唐僧傳不載）藏知已蒙聖莂。
乃下北臺。
抵大和池入京師。
太宗敕使慰撫。
安置勝光別院。
寵賜頻厚。
藏嫌其繁。
擁啟表入終南雲際寺之東崿。
架嵒為室。
居三年。
人神受戒。
靈應日錯。
辭煩不載。
既而再入京。
又蒙敕慰。
賜絹二百疋。
用資衣費。
貞觀十七年癸卯。
本國善德王上表乞還。
詔許引入宮。
賜絹一領。
雜綵五百端。
東宮亦賜二百端。
又多禮貺。
藏以本朝經像未充。
乞齎藏經一部。
洎諸幡幢花蓋。
堪為福利者皆載之。
既至。
洎舉國欣迎。
命住芬皇寺（唐傳作王芬）給侍稠渥一夏。
請至宮中講大乘論。
又於皇龍寺演菩薩戒本七日七夜。
天降甘澍。
雲霧暗靄\。
覆所講堂。
四眾鹹服其異。
朝廷議曰。
佛教東漸。
雖百千齡。
其於住持修奉。
軌儀闕如也。
非夫綱。
理無以肅清。
啟敕藏為大國統。
凡僧尼一切規猷。
總委僧統主之（按北齊天寶中。
國置十統有司卷宜甄異之。
於是宣帝以法上法師為大統。
餘為通統。
又梁陳之間。
有國統。
州統。
國都。
州都。
僧都。
僧正。
都維乃等名。
惣屬昭玄曹。
曹即領僧尼官名。
唐初又有十大德之盛。
新羅真興王十一年庚午。
以安藏法師為大書省一人。
又有小書省二人。
明年辛未。
以高麗惠亮法師為國統。
亦雲寺主。
寶良法師為大都維那一人。
及州統九人。
郡統十八人等。
至藏更置大國統一人。
蓋非常職也亦猶夫禮郎為大角幹。
金庾信大大角幹。
後至元聖大王元年。
又置僧官名授法典。
以大舍一人史二人為司棟。
僧中有才行者眾之。
有故即替。
無定年限。
故今紫衣之徒。
亦律寺之別也。
鄉傳雲。
藏入唐太宗。
迎至式乾殿請講華嚴。
天降甘露。
開為國師雲者妄矣。
唐傳與國史皆無文）藏值斯嘉會。
勇激弘通令僧尼五部。
各增舊學。
半月說戒。
冬春總試。
令知持犯。
置員管維持之。
又遣巡使歷檢外寺。
誡礪僧失。
嚴飾經像。
為恒式。
一代護法於斯盛矣。
如夫子自衛返魯。
樂正雅頌各得其宜。
當此之際。
國中之人。
受戒奉佛。
十室八九。
祝髮請度。
歲月增至。
乃創通度寺。
築戒壇以度四來（戒壇事已出上）又改營生緣裡第元寧寺。
設落成會。
講雜花萬偈。
感五十二女。
現身證聽。
使門人植樹如其數。
以旌厥異。
因號知識樹。
嘗以邦國服章不同諸夏。
舉議於朝。
簽允曰臧。
乃以真德王三年己酉。
始服中朝衣冠。
明年庚戌又奉正朔。
始行永徽號。
自後每有朝覲。
列在上蕃。
藏之功也。
暮年謝辭京輦於江陵郡（今冥州也）創水多寺居焉。
復夢真僧狀北臺所見。
來告曰。
明日見汝於大松汀。
驚悸而起。
早行而松汀。
果感文殊來格。
諮詢法要。
乃曰。
重期於太伯葛蟠地。
遂隱不現（松汀至今不生荊刺。
亦不棲鷹鸇之類雲）藏往太伯山尋之。
見巨蟒蟠結樹下。
謂侍者曰。
此所謂葛蟠地。
乃創石南院（今淨岩寺）以候聖降。
粵有老居士。
方袍繿縷。
荷葛簣。
盛死狗兒來。
謂侍者曰。
欲見慈藏來爾。
門者曰。
自奉山帚未見忤犯吾師諱者。
汝何人斯爾狂言乎。
居士曰。
但告汝師。
遂入告。
藏不之覺曰。
殆狂者耶。
門人出詬逐之。
居士曰。
歸歟歸歟有我相者焉得見我。
乃倒簣拂之。
狗變為師子寶座。
陞坐放光而去。
藏聞之。
方具威儀。
尋光而趍登南嶺。
已杳然不及。
遂殞□而卒。
荼毘安骨於石穴中。
凡藏之締搆寺塔十有餘所。
每一興造必有異祥。
故蒲塞供填市。
不日而成。
藏之道具布襪。
并太和龍所獻木鴨枕。
與釋尊由衣等。
合在通度寺。
又巘陽縣（今彥陽）有鴨遊寺。
枕鴨嘗於此現異。
故名之。
又有釋圓勝者。
先藏西學。
而同還桑梓。
助弘律部雲。
讚曰曾向清涼夢破迴七篇三聚一時開欲令緇素衣慚愧東國衣冠上國裁元曉不羈聖師元曉俗姓薛氏。
祖仍皮公。
亦雲赤大公。
今赤大淵側有仍皮公廟。
父談捺乃末。
初示生于押梁郡南（今章山郡）佛地村北栗谷裟羅樹下。
村名佛地。
或作發智村（俚雲弗等乙村）裟羅樹者。
諺雲。
師之家本住此谷西南。
母既娠而月滿。
適過此谷栗樹下。
忽分產而倉皇不能歸家。
且以夫衣掛樹。
而寢處其中。
因號樹曰裟羅樹。
其樹之實亦異於常。
至今稱裟羅栗古。
傳昔有主寺者。
給寺奴一人。
一夕饌栗二枚。
奴訟于官。
官吏怪之。
取栗檢之。
一枚盈一缽。
乃皈判給一枚。
故因名栗谷。
師既出家。
捨其宅為寺。
名初開。
樹之旁置寺曰裟羅。
師之行狀雲。
是京師人。
從祖考也。
唐僧傳雲。
本下湘州之人。
按麟德二年間。
文武王割上州下州之地。
置歃良州。
則下州乃今之昌寧郡也。
押梁郡本下州之屬縣。
上州則今尚州。
亦作湘州也。
佛地村今屬慈仁縣。
則乃押梁之所分開也。
師生小名誓幢。
第名新幢（幢者俗雲毛也）初母夢流星入懷。
因而有娠。
及將產。
有五色雲覆地。
真平王三十九年。
大業十三年丁醜歲也生而穎異。
學不從師。
其遊方始末。
弘通茂跡具載唐傳與行狀。
不可具載。
唯鄉傳所記有一二段異事。
師嘗一日風顛唱街雲。
誰許沒柯斧。
我斫支天柱。
人皆未喻。
時太宗聞之曰。
此師殆欲得貴婦產賢子之謂爾。
國有大賢。
利莫大焉。
時瑤石宮（今學院是也）有寡公主。
敕宮吏覓曉引入。
宮吏奉敕將求之。
已自南山來過蚊川橋（沙川。
俗雲年川。
又蚊川。
又橋名榆橋也） 遇之。
佯墮水中濕衣袴。
吏引師於宮。
褫衣曬[日*良]。
因留宿焉。
公主果有娠。
生薛聰。
聰生而睿敏。
博通經史。
新羅十賢中一也。
以方音通會華夷方俗物名。
訓解六經文學。
至今海東業明經者。
傳受不絕。
曉既失戒生聰。
已後易俗服。
自號小姓居士。
偶得優人舞弄大瓠。
其狀瑰奇。
因其形製為道具。
以華嚴經一切無礙人一道出生死命名曰無礙。
仍作歌流于世。
嘗持此。
千村萬落且歌且舞。
化詠而歸。
使桑樞甕牖玃猴之輩。
皆識佛陀之號。
鹹作南無之稱。
曉之化大矣哉。
其生緣之村名佛地。
寺名初開。
自稱元曉者。
蓋初輝佛日之意爾。
元曉亦是方言也。
當時人皆以鄉言稱之。
始且也。
曾住芬皇寺。
纂華嚴疏至第四十迴向品。
終乃絕筆。
又嘗因訟分軀於百松。
故皆謂位階初地矣。
亦因海龍之誘承詔於路上。
撰三昧經疏。
置筆硯於牛之兩角上。
因謂之角乘。
亦表本始二覺之微旨也。
大安法師排來而粘紙。
亦知音唱和也。
既入寂。
聰碎遺骸。
塑真容。
安芬皇寺。
以表敬慕終天之志。
聰時旁禮。
像忽迴顧。
至今猶顧矣。
曉嘗所居穴寺旁有聰家之墟雲讚曰角乘初開三昧軸舞壺終掛萬街風月明瑤石春眠去門掩芬皇顧影空迴顧至義湘傳教法師義湘。
考曰韓信金氏。
年二十九依京師皇福寺落髮。
未幾西圖觀化。
遂與元曉道出遼東。
邊戍邏之為諜者。
囚閉者累旬。
僅免而還（事在崔侯本傳及曉師行狀等）永徽初。
會唐使舡有西還者。
寓載入中國。
初止楊州。
州將劉至仁請留衙內。
供養豐贍。
尋往終南山至相寺謁智儼。
儼前夕夢一大樹生海東。
枝葉溥布。
其父歷官清要。
絕無後胤。
乃歸心三寶。
造于千部觀音。
希生一息。
祝曰。
若生男子。
捨作法海津梁。
母忽夢星墜入懷。
因有娠。
及誕。
與釋尊同日。
名善宗郎。
神志澄叡。
文思日贍。
而無染世趣。
早喪二親。
轉厭塵譁。
捐妻息。
捨田園為亢寧寺。
獨處幽險。
不避狼虎。
修枯骨觀。
微或倦弊。
乃作小室。
周障荊棘。
裸坐其中。
動輒箴刺。
頭懸在梁。
以祛昏瞑。
適台輔有闕。
門閥當議。
累徵不赴。
王乃敕曰。
不就斬之。
藏聞之曰。
吾寧一日持戒而死。
不願百年破戒而生。
事聞。
上許令出家。
乃深隱岩叢。
糧粒不恤。
時有異禽。
含果來供。
就手而喰。
俄夢天人來授五戒。
方始出谷。
鄉邑士女。
爭來受戒。
藏自嘆邊生西希大化。
以仁平三年丙申歲（即貞觀十年也）受敕。
與門人僧實等十餘輩西入唐。
謁清涼山。
山有曼殊大聖塑相。
彼國相傳雲。
帝釋天將工來彫也。
藏於像前禱\祈冥感。
夢像摩頂授梵偈。
覺而未解。
及旦有異僧來釋雲（已出皇龍塔篇）又曰。
雖學萬教。
未有過此文。
以袈裟舍利等付之而滅（藏公初匿之。
故唐僧傳不載）藏知已蒙聖莂。
乃下北臺。
抵大和池入京師。
太宗敕使慰撫。
安置勝光別院。
寵賜頻厚。
藏嫌其繁。
擁啟表入終南雲際寺之東崿。
架嵒為室。
居三年。
人神受戒。
靈應日錯。
辭煩不載。
既而再入京。
又蒙敕慰。
賜絹二百疋。
用資衣費。
貞觀十七年癸卯。
本國善德王上表乞還。
詔許引入宮。
賜絹一領。
雜綵五百端。
東宮亦賜二百端。
又多禮貺。
藏以本朝經像未充。
乞齎藏經一部。
洎諸幡幢花蓋。
堪為福利者皆載之。
既至。
洎舉國欣迎。
命住芬皇寺（唐傳作王芬）給侍稠渥一夏。
請至宮中講大乘論。
又於皇龍寺演菩薩戒本七日七夜。
天降甘澍。
雲霧暗靄\。
覆所講堂。
四眾鹹服其異。
朝廷議曰。
佛教東漸。
雖百千齡。
其於住持修奉。
軌儀闕如也。
非夫綱。
理無以肅清。
啟敕藏為大國統。
凡僧尼一切規猷。
總委僧統主之（按北齊天寶中。
國置十統有司卷宜甄異之。
於是宣帝以法上法師為大統。
餘為通統。
又梁陳之間。
有國統。
州統。
國都。
州都。
僧都。
僧正。
都維乃等名。
惣屬昭玄曹。
曹即領僧尼官名。
唐初又有十大德之盛。
新羅真興王十一年庚午。
以安藏法師為大書省一人。
又有小書省二人。
明年辛未。
以高麗惠亮法師為國統。
亦雲寺主。
寶良法師為大都維那一人。
及州統九人。
郡統十八人等。
至藏更置大國統一人。
蓋非常職也亦猶夫禮郎為大角幹。
金庾信大大角幹。
後至元聖大王元年。
又置僧官名授法典。
以大舍一人史二人為司棟。
僧中有才行者眾之。
有故即替。
無定年限。
故今紫衣之徒。
亦律寺之別也。
鄉傳雲。
藏入唐太宗。
迎至式乾殿請講華嚴。
天降甘露。
開為國師雲者妄矣。
唐傳與國史皆無文）藏值斯嘉會。
勇激弘通令僧尼五部。
各增舊學。
半月說戒。
冬春總試。
令知持犯。
置員管維持之。
又遣巡使歷檢外寺。
誡礪僧失。
嚴飾經像。
為恒式。
一代護法於斯盛矣。
如夫子自衛返魯。
樂正雅頌各得其宜。
當此之際。
國中之人。
受戒奉佛。
十室八九。
祝髮請度。
歲月增至。
乃創通度寺。
築戒壇以度四來（戒壇事已出上）又改營生緣裡第元寧寺。
設落成會。
講雜花萬偈。
感五十二女。
現身證聽。
使門人植樹如其數。
以旌厥異。
因號知識樹。
嘗以邦國服章不同諸夏。
舉議於朝。
簽允曰臧。
乃以真德王三年己酉。
始服中朝衣冠。
明年庚戌又奉正朔。
始行永徽號。
自後每有朝覲。
列在上蕃。
藏之功也。
暮年謝辭京輦於江陵郡（今冥州也）創水多寺居焉。
復夢真僧狀北臺所見。
來告曰。
明日見汝於大松汀。
驚悸而起。
早行而松汀。
果感文殊來格。
諮詢法要。
乃曰。
重期於太伯葛蟠地。
遂隱不現（松汀至今不生荊刺。
亦不棲鷹鸇之類雲）藏往太伯山尋之。
見巨蟒蟠結樹下。
謂侍者曰。
此所謂葛蟠地。
乃創石南院（今淨岩寺）以候聖降。
粵有老居士。
方袍繿縷。
荷葛簣。
盛死狗兒來。
謂侍者曰。
欲見慈藏來爾。
門者曰。
自奉山帚未見忤犯吾師諱者。
汝何人斯爾狂言乎。
居士曰。
但告汝師。
遂入告。
藏不之覺曰。
殆狂者耶。
門人出詬逐之。
居士曰。
歸歟歸歟有我相者焉得見我。
乃倒簣拂之。
狗變為師子寶座。
陞坐放光而去。
藏聞之。
方具威儀。
尋光而趍登南嶺。
已杳然不及。
遂殞□而卒。
荼毘安骨於石穴中。
凡藏之締搆寺塔十有餘所。
每一興造必有異祥。
故蒲塞供填市。
不日而成。
藏之道具布襪。
并太和龍所獻木鴨枕。
與釋尊由衣等。
合在通度寺。
又巘陽縣（今彥陽）有鴨遊寺。
枕鴨嘗於此現異。
故名之。
又有釋圓勝者。
先藏西學。
而同還桑梓。
助弘律部雲。
讚曰曾向清涼夢破迴七篇三聚一時開欲令緇素衣慚愧東國衣冠上國裁元曉不羈聖師元曉俗姓薛氏。
祖仍皮公。
亦雲赤大公。
今赤大淵側有仍皮公廟。
父談捺乃末。
初示生于押梁郡南（今章山郡）佛地村北栗谷裟羅樹下。
村名佛地。
或作發智村（俚雲弗等乙村）裟羅樹者。
諺雲。
師之家本住此谷西南。
母既娠而月滿。
適過此谷栗樹下。
忽分產而倉皇不能歸家。
且以夫衣掛樹。
而寢處其中。
因號樹曰裟羅樹。
其樹之實亦異於常。
至今稱裟羅栗古。
傳昔有主寺者。
給寺奴一人。
一夕饌栗二枚。
奴訟于官。
官吏怪之。
取栗檢之。
一枚盈一缽。
乃皈判給一枚。
故因名栗谷。
師既出家。
捨其宅為寺。
名初開。
樹之旁置寺曰裟羅。
師之行狀雲。
是京師人。
從祖考也。
唐僧傳雲。
本下湘州之人。
按麟德二年間。
文武王割上州下州之地。
置歃良州。
則下州乃今之昌寧郡也。
押梁郡本下州之屬縣。
上州則今尚州。
亦作湘州也。
佛地村今屬慈仁縣。
則乃押梁之所分開也。
師生小名誓幢。
第名新幢（幢者俗雲毛也）初母夢流星入懷。
因而有娠。
及將產。
有五色雲覆地。
真平王三十九年。
大業十三年丁醜歲也生而穎異。
學不從師。
其遊方始末。
弘通茂跡具載唐傳與行狀。
不可具載。
唯鄉傳所記有一二段異事。
師嘗一日風顛唱街雲。
誰許沒柯斧。
我斫支天柱。
人皆未喻。
時太宗聞之曰。
此師殆欲得貴婦產賢子之謂爾。
國有大賢。
利莫大焉。
時瑤石宮（今學院是也）有寡公主。
敕宮吏覓曉引入。
宮吏奉敕將求之。
已自南山來過蚊川橋（沙川。
俗雲年川。
又蚊川。
又橋名榆橋也） 遇之。
佯墮水中濕衣袴。
吏引師於宮。
褫衣曬[日*良]。
因留宿焉。
公主果有娠。
生薛聰。
聰生而睿敏。
博通經史。
新羅十賢中一也。
以方音通會華夷方俗物名。
訓解六經文學。
至今海東業明經者。
傳受不絕。
曉既失戒生聰。
已後易俗服。
自號小姓居士。
偶得優人舞弄大瓠。
其狀瑰奇。
因其形製為道具。
以華嚴經一切無礙人一道出生死命名曰無礙。
仍作歌流于世。
嘗持此。
千村萬落且歌且舞。
化詠而歸。
使桑樞甕牖玃猴之輩。
皆識佛陀之號。
鹹作南無之稱。
曉之化大矣哉。
其生緣之村名佛地。
寺名初開。
自稱元曉者。
蓋初輝佛日之意爾。
元曉亦是方言也。
當時人皆以鄉言稱之。
始且也。
曾住芬皇寺。
纂華嚴疏至第四十迴向品。
終乃絕筆。
又嘗因訟分軀於百松。
故皆謂位階初地矣。
亦因海龍之誘承詔於路上。
撰三昧經疏。
置筆硯於牛之兩角上。
因謂之角乘。
亦表本始二覺之微旨也。
大安法師排來而粘紙。
亦知音唱和也。
既入寂。
聰碎遺骸。
塑真容。
安芬皇寺。
以表敬慕終天之志。
聰時旁禮。
像忽迴顧。
至今猶顧矣。
曉嘗所居穴寺旁有聰家之墟雲讚曰角乘初開三昧軸舞壺終掛萬街風月明瑤石春眠去門掩芬皇顧影空迴顧至義湘傳教法師義湘。
考曰韓信金氏。
年二十九依京師皇福寺落髮。
未幾西圖觀化。
遂與元曉道出遼東。
邊戍邏之為諜者。
囚閉者累旬。
僅免而還（事在崔侯本傳及曉師行狀等）永徽初。
會唐使舡有西還者。
寓載入中國。
初止楊州。
州將劉至仁請留衙內。
供養豐贍。
尋往終南山至相寺謁智儼。
儼前夕夢一大樹生海東。
枝葉溥布。
