卷十
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因是生故。
彼則得生。
若因不生。
則彼不生。
是故因于無明。
則有行生。
因行故有識。
因識故有名色。
因名色故有六入。
因六入故有觸。
因觸故有受。
因受故有愛。
因愛故有取。
因取故有有。
因有故有生。
因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因。
是故有果滅。
無明滅則行滅。
行滅則識滅。
識滅則名色滅。
名色滅則六入滅。
六入滅則觸滅。
觸滅則受滅。
受滅則愛滅。
愛滅則取滅。
取滅則有滅。
有滅則生滅。
生滅則老死憂悲苦惱衆苦聚集滅盡。
則大苦聚滅。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一九六）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時犢子梵志往詣佛所。
問訊佛已，在一面坐。
問佛言：瞿昙。
汝頗作是見。
作是論。
世界是常。
唯我解了。
馀人不知。
作是說不。
佛告犢子。
我不作是見。
不作是說。
唯我能知。
馀人不解。
犢子又問。
汝若不作如是說者，一切世界悉無常耶。
佛告犢子。
我亦不作如是說言：世界無常。
唯我能知。
馀人不解。
犢子又問。
汝頗複作如是論言：世界亦常無常。
唯我能知。
馀人不解。
作是說耶。
佛告犢子。
我亦不作如是說言：一切世界。
亦常無常。
唯我獨了。
馀人不知。
犢子又問。
汝頗複作如是說言：一切世界非常非無常非非常非非無常。
唯我能解馀人不了。
作是說耶。
佛告犢子。
我亦不作如是說言：一切世界。
非常非無常。
非非常非非無常。
唯我能知馀人不解。
犢子複問。
世界有邊。
世界無邊。
亦有邊亦無邊。
非有邊。
非無邊。
非非有邊。
非非無邊。
身即是命。
命即是身。
身異命異。
衆生神我。
死此生彼。
為有為無。
亦有亦無。
非有非無。
非非有。
非非無。
昙瞿。
汝今作是說耶。
佛告犢子。
我不作是見。
不作是論說言：世界有邊無邊。
乃至非非有非非無。
犢子複言：瞿昙。
汝今于斯法中。
見何過患。
不取一見。
佛告犢子。
我亦不言世界是常。
唯此事實。
馀皆愚闇。
彼見結障。
彼見所行及所觀處。
彼見塵埃垢穢不淨。
見結與苦俱能為害。
能與憂惱。
能令行人受郁?烝熱。
生諸憂患。
若與見結相應。
即是嬰愚。
亦名無聞。
亦名凡夫。
能令生死回流增長。
複告犢子。
世間常無常。
亦常無常。
非常非無常。
世界有邊。
及以無邊。
亦有邊。
亦無邊。
非有邊。
非無邊。
衆生神我。
死此生彼。
若有若無。
亦有亦無。
非有非無。
非非有非非無。
若有人計斯見者，名為嬰愚。
亦名無聞。
亦名凡夫。
增長生死煩惱垢污。
能令行人受郁?烝熱。
生諸憂患。
無有安樂。
以是義故。
我于此見。
無所執着。
犢子又問。
汝若不計如是見者，汝今所計。
為是何見。
佛告犢子。
如來世尊，于久遠來諸有見者，悉皆除舍。
都無諸見。
雖有所見。
心無取着。
所謂見苦聖谛。
見苦集谛。
見苦滅谛。
見至苦滅道谛。
我悉明了知見是已，視一切法。
皆是貪愛諸煩惱結。
是我我所。
名見取着。
亦名憍慢。
如斯之法。
是可患厭。
是故皆應當斷除之。
既斷除已，獲得涅槃寂滅清淨。
如是正解脫。
諸比丘等。
若更受身于三有者，無有是處。
犢子言：瞿昙。
汝于今者，見何因緣。
說無生處。
佛告犢子。
我還問汝。
随汝意答。
譬如有人于汝目前然大火聚。
汝知是火然。
不知此火聚。
在汝前滅。
汝知滅不。
若複有人。
來問汝言：此火滅已，為至東方。
南西北方。
乃至下方。
亦複如是，斯諸方中。
為至何處。
若如是者，當雲何答。
犢子言：瞿昙。
若人問我當如實答。
若有草木及牛馬糞。
此火與薪相得。
便然不滅。
草木牛糞。
若都盡者，此火則滅。
不至方所佛告犢子。
如是如是，若言色是如來受想行識是如來者，無有是處。
何以故？如來已斷如斯色故。
受想行識。
亦複如是，皆悉已斷。
譬如有人斷多羅樹斷已不生。
如來亦爾。
斷五陰已，不複受生。
寂滅無想。
是無生法。
犢子言：瞿昙。
我于今者，樂說譬喻。
唯願聽說。
佛告之曰：随汝意說。
犢子即言：譬如去于城邑聚落不遠。
平博之處有娑羅林。
是娑羅林已百千年。
枝葉悉堕。
唯貞實在。
汝今瞿昙。
亦複如是，已斷一切煩惱結縛。
四倒邪惑。
皆
彼則得生。
若因不生。
則彼不生。
是故因于無明。
則有行生。
因行故有識。
因識故有名色。
因名色故有六入。
因六入故有觸。
因觸故有受。
因受故有愛。
因愛故有取。
因取故有有。
因有故有生。
因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因。
是故有果滅。
無明滅則行滅。
行滅則識滅。
識滅則名色滅。
名色滅則六入滅。
六入滅則觸滅。
觸滅則受滅。
受滅則愛滅。
愛滅則取滅。
取滅則有滅。
有滅則生滅。
生滅則老死憂悲苦惱衆苦聚集滅盡。
則大苦聚滅。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一九六）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時犢子梵志往詣佛所。
問訊佛已，在一面坐。
問佛言：瞿昙。
汝頗作是見。
作是論。
世界是常。
唯我解了。
馀人不知。
作是說不。
佛告犢子。
我不作是見。
不作是說。
唯我能知。
馀人不解。
犢子又問。
汝若不作如是說者，一切世界悉無常耶。
佛告犢子。
我亦不作如是說言：世界無常。
唯我能知。
馀人不解。
犢子又問。
汝頗複作如是論言：世界亦常無常。
唯我能知。
馀人不解。
作是說耶。
佛告犢子。
我亦不作如是說言：一切世界。
亦常無常。
唯我獨了。
馀人不知。
犢子又問。
汝頗複作如是說言：一切世界非常非無常非非常非非無常。
唯我能解馀人不了。
作是說耶。
佛告犢子。
我亦不作如是說言：一切世界。
非常非無常。
非非常非非無常。
唯我能知馀人不解。
犢子複問。
世界有邊。
世界無邊。
亦有邊亦無邊。
非有邊。
非無邊。
非非有邊。
非非無邊。
身即是命。
命即是身。
身異命異。
衆生神我。
死此生彼。
為有為無。
亦有亦無。
非有非無。
非非有。
非非無。
昙瞿。
汝今作是說耶。
佛告犢子。
我不作是見。
不作是論說言：世界有邊無邊。
乃至非非有非非無。
犢子複言：瞿昙。
汝今于斯法中。
見何過患。
不取一見。
佛告犢子。
我亦不言世界是常。
唯此事實。
馀皆愚闇。
彼見結障。
彼見所行及所觀處。
彼見塵埃垢穢不淨。
見結與苦俱能為害。
能與憂惱。
能令行人受郁?烝熱。
生諸憂患。
若與見結相應。
即是嬰愚。
亦名無聞。
亦名凡夫。
能令生死回流增長。
複告犢子。
世間常無常。
亦常無常。
非常非無常。
世界有邊。
及以無邊。
亦有邊。
亦無邊。
非有邊。
非無邊。
衆生神我。
死此生彼。
若有若無。
亦有亦無。
非有非無。
非非有非非無。
若有人計斯見者，名為嬰愚。
亦名無聞。
亦名凡夫。
增長生死煩惱垢污。
能令行人受郁?烝熱。
生諸憂患。
無有安樂。
以是義故。
我于此見。
無所執着。
犢子又問。
汝若不計如是見者，汝今所計。
為是何見。
佛告犢子。
如來世尊，于久遠來諸有見者，悉皆除舍。
都無諸見。
雖有所見。
心無取着。
所謂見苦聖谛。
見苦集谛。
見苦滅谛。
見至苦滅道谛。
我悉明了知見是已，視一切法。
皆是貪愛諸煩惱結。
是我我所。
名見取着。
亦名憍慢。
如斯之法。
是可患厭。
是故皆應當斷除之。
既斷除已，獲得涅槃寂滅清淨。
如是正解脫。
諸比丘等。
若更受身于三有者，無有是處。
犢子言：瞿昙。
汝于今者，見何因緣。
說無生處。
佛告犢子。
我還問汝。
随汝意答。
譬如有人于汝目前然大火聚。
汝知是火然。
不知此火聚。
在汝前滅。
汝知滅不。
若複有人。
來問汝言：此火滅已，為至東方。
南西北方。
乃至下方。
亦複如是，斯諸方中。
為至何處。
若如是者，當雲何答。
犢子言：瞿昙。
若人問我當如實答。
若有草木及牛馬糞。
此火與薪相得。
便然不滅。
草木牛糞。
若都盡者，此火則滅。
不至方所佛告犢子。
如是如是，若言色是如來受想行識是如來者，無有是處。
何以故？如來已斷如斯色故。
受想行識。
亦複如是，皆悉已斷。
譬如有人斷多羅樹斷已不生。
如來亦爾。
斷五陰已，不複受生。
寂滅無想。
是無生法。
犢子言：瞿昙。
我于今者，樂說譬喻。
唯願聽說。
佛告之曰：随汝意說。
犢子即言：譬如去于城邑聚落不遠。
平博之處有娑羅林。
是娑羅林已百千年。
枝葉悉堕。
唯貞實在。
汝今瞿昙。
亦複如是，已斷一切煩惱結縛。
四倒邪惑。
皆
