《莊子》txt——《雜篇·徐無鬼》
關燈
小
中
大
9)，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。
夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣(20)，脩胸中之誠(21)，以應天地之情而勿撄(22)。
夫民死已脫矣，君将惡乎用夫偃兵哉！&rdquo 【譯文】 徐無神拜見魏武侯，武侯說：&ldquo先生居住在山林，吃的是橡子，滿足于蔥韭之類的菜蔬，而謝絕與我交往，已經很久很久了！如今是上了年歲嗎？還是為了尋求酒肉之類的美味呢？抑或有什麼治國的良策而造福于我的國家嗎？&rdquo徐無鬼說：&ldquo我出身貧賤，不敢奢望能夠享用國君的酒肉美食，隻是打算來慰問你。
&rdquo武侯說：&ldquo什麼，怎麼是慰問我呢？&rdquo徐無鬼說：&ldquo前來慰問你的精神和形體。
&rdquo武侯說：&ldquo你說的是什麼呀？&rdquo徐無鬼說：&ldquo天與地對于人們的養育是同樣的，登上了高位不可以自以為高人一等，身處低下的地位不可以認為是矮人三分。
你作為大國的國君，使全國的百姓勞累困苦，以人民的勞苦來滿足眼耳口鼻的享用，而聖明的人卻從不為自己求取分外的東西。
聖明的人，喜歡跟外物和順而厭惡為自己求取私利；為個人求取私利，這是一種嚴重的病态，所以我特地前來慰問。
隻有國君你患有這種病症，為什麼呀？&rdquo 武侯說：&ldquo我希望見到先生已經很久了。
我想愛護我的人民并為了道義而停止戰争，這恐怕就可以了吧？&rdquo徐無鬼說：&ldquo不行。
所謂愛護人民，實乃禍害人民的開始；為了道義而停止争戰，也隻是制造新的争端的禍根；你如果從這些方面來着手治理，恐怕什麼也不會成功。
大凡成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具；你雖然是在推行仁義，卻更接近于虛僞和作假啊！有了仁義和形迹必定會出現仿造仁義的形迹，有了成功必定會自誇，有了變故也必定會再次挑起争戰。
你一定不要浩浩蕩蕩地像鶴群飛行那樣布陣于麗谯樓前，不要陳列步卒騎士于锱壇的宮殿，不要包藏貪求之心于多種苟有所得的環境，不要用智巧去戰勝别人，不要用謀劃去打敗别人，不要用戰争去征服别人。
殺死他人的士卒和百姓，兼并他人的土地，用來滿足自己的私欲和精神的，他們之間的争戰不知道究竟有誰是正确的？勝利又存在于哪裡？你不如停止争戰，修養心中的誠意，從而順應自然的真情而不去擾亂其規律。
百姓死亡的威脅得以擺脫，你将哪裡用得着再止息争戰呢！&rdquo 【原文】 黃帝将見大隗乎具茨之山(1)，方明為禦(2)，昌寓骖乘(3)，張若、謵朋前馬(4)，昆阍、滑稽後車(5)；至于襄城之野，七聖皆迷，無所問塗(6)。
适遇牧馬童子，問塗焉，曰：&ldquo若知具茨之山乎(7)？&rdquo曰：&ldquo然。
&rdquo&ldquo若知大隗之所存乎(8)？&rdquo曰：&ldquo然。
&rdquo黃帝曰：&ldquo異哉小童！非徒知具茨之山(9)，又知大隗之所存。
請問為天下(10)。
&rdquo小童曰：&ldquo夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊于六一合之内(11)，予适有瞀病(12)，有長者教予曰：&lsquo若乘日之車而遊于襄城之野。
&rsquo今予病少痊，予又且複遊于六一合之外。
夫為天下亦若此而已。
予又奚事焉！&rdquo黃帝曰：&ldquo夫為天下者，則誠非吾子之事。
雖然，請問為天下。
&rdquo小童辭。
黃帝又問。
小童曰：&ldquo夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣(13)！&rdquo黃帝再拜稽首(14)，稱天師而退(15)。
【譯文】 黃帝到具茨山去拜見大隗，方明趕車，昌宇做陪乘，張若、謵朋在馬前導引，昆阍、滑稽在車後跟随；來到襄城的曠野，七位聖人都迷失了方向，而且沒有什麼地方可以問路。
正巧遇上一位牧馬的少年，便向牧馬少年問路，說：&ldquo你知道具茨山嗎？&rdquo少年回答：&ldquo是的。
&rdquo又問：&ldquo你知道大隗居住在什麼地方嗎？&rdquo少年回答：&ldquo是的。
&rdquo黃帝說：&ldquo真是奇怪啊，這位少年！不隻是知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。
請問怎樣治理天下。
&rdquo少年說：&ldquo治理天下，也就像牧馬一樣罷了，又何須多事呢！我幼小時獨自在宇宙範圍内遊玩，碰巧生了頭眼眩暈的病，有位長者教導我說：&lsquo你還是乘坐太陽車去襄城的曠野裡遊玩。
&rsquo如今我的病已經有了好轉，我又将到宇宙之外去遊玩。
至于治理天下恐怕也就像牧馬一樣罷了，我又何須去多事啊！&rdquo黃帝說：&ldquo治理天下，固然不是你操心的事。
雖然如此，我還是要向你請教怎樣治理天下。
&rdquo少年聽了拒絕回答。
黃帝又問。
少年說：&ldquo治理天下，跟牧馬哪裡有什麼不同呢！也就是去除過分、任其自然罷了！&rdquo黃帝聽了叩頭至地行了大禮，口稱&ldquo天師&rdquo而退去。
【原文】 知士無思慮之變則不樂(1)，辯士無談說之序則不樂(2)，察士無淩谇之事則不樂(3)，皆囿于物者也(4)。
招世之士興朝(5)，中民之士榮官(6)，筋力之士矜難(7)，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰(8)，枯槁之士宿名(9)，法律之士廣治(10)，禮教之士敬容(11)，仁義之士貴際(12)。
農夫無草萊之事則不比(13)，商賈無市井之事則不比(14)。
庶人有旦暮之業則勸(15)，百工有器械之巧則壯(16)。
錢财不積則貪者優，權勢不尤則誇者悲(17)。
勢物之徒樂變(18)，遭時有所用(19)，不能無為也。
此皆順比于歲(20)，不物于易者也(21)。
馳其形性(22)，潛之萬物(23)，終身不反，悲夫！ 【譯文】 才智聰穎的人沒有思慮上的變易與轉換便不會感到快樂，善于辯論的人沒有談說的話題與機會就不會感到快樂，喜于明察的人沒有對别人的冒犯與責問就不會感到快樂，這都是因為受到了外物的拘限與束縛。
招引賢才的人從朝堂上開始建功立業，善于治理百姓的人以做官為榮，身強體壯的人不把危難放在眼裡，英勇無畏的人遇上禍患總是奮不顧身，手持武器身披甲胄的人樂于征戰，隐居山林的人追求的是清白的名聲，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚禮教的人注重儀容，講求仁義的人看重人際交往。
農夫沒有除草耕耘的事便覺内心不定無所事事，商人沒有貿易買賣也會心神不安無所事事。
百姓隻要有短暫的工作就會勤勉，工匠隻要有器械的技巧就會工效快、成效高。
錢财積攢得不多貪婪的人總是憂愁不樂，權勢不高不大而私欲很盛的人便會悲傷哀歎。
依仗權勢掠取财物的人熱衷于變故，一遇時機就會有所動作，不能夠做到清靜無為。
這樣的人就像是順應時令次第一樣地取舍俯仰，不能夠擺脫外物的拘累，使其身形與精神過分奔波馳骛，沉溺于外物的包圍之中，一輩子也不會醒悟，實在是可悲啊！ 【原文】 莊子曰：&ldquo射者非前期而中(1)，謂之善射，天下皆羿也(2)，可乎？&rdquo惠子曰：&ldquo可。
&rdquo莊子曰：&ldquo天下非有公是也(3)，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？&rdquo惠子曰：&ldquo可。
&rdquo 莊子曰：&ldquo然則儒、墨、楊、秉四(4)，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪(5)？其弟子曰：&ldquo我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣(6)。
&rdquo魯遽曰：&lsquo是直以陽召陽(7)，以陰召陰(8)，非吾所謂道也。
吾示子乎吾道。
&rsqu
夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣(20)，脩胸中之誠(21)，以應天地之情而勿撄(22)。
夫民死已脫矣，君将惡乎用夫偃兵哉！&rdquo 【譯文】 徐無神拜見魏武侯，武侯說：&ldquo先生居住在山林，吃的是橡子，滿足于蔥韭之類的菜蔬，而謝絕與我交往，已經很久很久了！如今是上了年歲嗎？還是為了尋求酒肉之類的美味呢？抑或有什麼治國的良策而造福于我的國家嗎？&rdquo徐無鬼說：&ldquo我出身貧賤，不敢奢望能夠享用國君的酒肉美食，隻是打算來慰問你。
&rdquo武侯說：&ldquo什麼，怎麼是慰問我呢？&rdquo徐無鬼說：&ldquo前來慰問你的精神和形體。
&rdquo武侯說：&ldquo你說的是什麼呀？&rdquo徐無鬼說：&ldquo天與地對于人們的養育是同樣的，登上了高位不可以自以為高人一等，身處低下的地位不可以認為是矮人三分。
你作為大國的國君，使全國的百姓勞累困苦，以人民的勞苦來滿足眼耳口鼻的享用，而聖明的人卻從不為自己求取分外的東西。
聖明的人，喜歡跟外物和順而厭惡為自己求取私利；為個人求取私利，這是一種嚴重的病态，所以我特地前來慰問。
隻有國君你患有這種病症，為什麼呀？&rdquo 武侯說：&ldquo我希望見到先生已經很久了。
我想愛護我的人民并為了道義而停止戰争，這恐怕就可以了吧？&rdquo徐無鬼說：&ldquo不行。
所謂愛護人民，實乃禍害人民的開始；為了道義而停止争戰，也隻是制造新的争端的禍根；你如果從這些方面來着手治理，恐怕什麼也不會成功。
大凡成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具；你雖然是在推行仁義，卻更接近于虛僞和作假啊！有了仁義和形迹必定會出現仿造仁義的形迹，有了成功必定會自誇，有了變故也必定會再次挑起争戰。
你一定不要浩浩蕩蕩地像鶴群飛行那樣布陣于麗谯樓前，不要陳列步卒騎士于锱壇的宮殿，不要包藏貪求之心于多種苟有所得的環境，不要用智巧去戰勝别人，不要用謀劃去打敗别人，不要用戰争去征服别人。
殺死他人的士卒和百姓，兼并他人的土地，用來滿足自己的私欲和精神的，他們之間的争戰不知道究竟有誰是正确的？勝利又存在于哪裡？你不如停止争戰，修養心中的誠意，從而順應自然的真情而不去擾亂其規律。
百姓死亡的威脅得以擺脫，你将哪裡用得着再止息争戰呢！&rdquo 【原文】 黃帝将見大隗乎具茨之山(1)，方明為禦(2)，昌寓骖乘(3)，張若、謵朋前馬(4)，昆阍、滑稽後車(5)；至于襄城之野，七聖皆迷，無所問塗(6)。
适遇牧馬童子，問塗焉，曰：&ldquo若知具茨之山乎(7)？&rdquo曰：&ldquo然。
&rdquo&ldquo若知大隗之所存乎(8)？&rdquo曰：&ldquo然。
&rdquo黃帝曰：&ldquo異哉小童！非徒知具茨之山(9)，又知大隗之所存。
請問為天下(10)。
&rdquo小童曰：&ldquo夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊于六一合之内(11)，予适有瞀病(12)，有長者教予曰：&lsquo若乘日之車而遊于襄城之野。
&rsquo今予病少痊，予又且複遊于六一合之外。
夫為天下亦若此而已。
予又奚事焉！&rdquo黃帝曰：&ldquo夫為天下者，則誠非吾子之事。
雖然，請問為天下。
&rdquo小童辭。
黃帝又問。
小童曰：&ldquo夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣(13)！&rdquo黃帝再拜稽首(14)，稱天師而退(15)。
【譯文】 黃帝到具茨山去拜見大隗，方明趕車，昌宇做陪乘，張若、謵朋在馬前導引，昆阍、滑稽在車後跟随；來到襄城的曠野，七位聖人都迷失了方向，而且沒有什麼地方可以問路。
正巧遇上一位牧馬的少年，便向牧馬少年問路，說：&ldquo你知道具茨山嗎？&rdquo少年回答：&ldquo是的。
&rdquo又問：&ldquo你知道大隗居住在什麼地方嗎？&rdquo少年回答：&ldquo是的。
&rdquo黃帝說：&ldquo真是奇怪啊，這位少年！不隻是知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。
請問怎樣治理天下。
&rdquo少年說：&ldquo治理天下，也就像牧馬一樣罷了，又何須多事呢！我幼小時獨自在宇宙範圍内遊玩，碰巧生了頭眼眩暈的病，有位長者教導我說：&lsquo你還是乘坐太陽車去襄城的曠野裡遊玩。
&rsquo如今我的病已經有了好轉，我又将到宇宙之外去遊玩。
至于治理天下恐怕也就像牧馬一樣罷了，我又何須去多事啊！&rdquo黃帝說：&ldquo治理天下，固然不是你操心的事。
雖然如此，我還是要向你請教怎樣治理天下。
&rdquo少年聽了拒絕回答。
黃帝又問。
少年說：&ldquo治理天下，跟牧馬哪裡有什麼不同呢！也就是去除過分、任其自然罷了！&rdquo黃帝聽了叩頭至地行了大禮，口稱&ldquo天師&rdquo而退去。
【原文】 知士無思慮之變則不樂(1)，辯士無談說之序則不樂(2)，察士無淩谇之事則不樂(3)，皆囿于物者也(4)。
招世之士興朝(5)，中民之士榮官(6)，筋力之士矜難(7)，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰(8)，枯槁之士宿名(9)，法律之士廣治(10)，禮教之士敬容(11)，仁義之士貴際(12)。
農夫無草萊之事則不比(13)，商賈無市井之事則不比(14)。
庶人有旦暮之業則勸(15)，百工有器械之巧則壯(16)。
錢财不積則貪者優，權勢不尤則誇者悲(17)。
勢物之徒樂變(18)，遭時有所用(19)，不能無為也。
此皆順比于歲(20)，不物于易者也(21)。
馳其形性(22)，潛之萬物(23)，終身不反，悲夫！ 【譯文】 才智聰穎的人沒有思慮上的變易與轉換便不會感到快樂，善于辯論的人沒有談說的話題與機會就不會感到快樂，喜于明察的人沒有對别人的冒犯與責問就不會感到快樂，這都是因為受到了外物的拘限與束縛。
招引賢才的人從朝堂上開始建功立業，善于治理百姓的人以做官為榮，身強體壯的人不把危難放在眼裡，英勇無畏的人遇上禍患總是奮不顧身，手持武器身披甲胄的人樂于征戰，隐居山林的人追求的是清白的名聲，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚禮教的人注重儀容，講求仁義的人看重人際交往。
農夫沒有除草耕耘的事便覺内心不定無所事事，商人沒有貿易買賣也會心神不安無所事事。
百姓隻要有短暫的工作就會勤勉，工匠隻要有器械的技巧就會工效快、成效高。
錢财積攢得不多貪婪的人總是憂愁不樂，權勢不高不大而私欲很盛的人便會悲傷哀歎。
依仗權勢掠取财物的人熱衷于變故，一遇時機就會有所動作，不能夠做到清靜無為。
這樣的人就像是順應時令次第一樣地取舍俯仰，不能夠擺脫外物的拘累，使其身形與精神過分奔波馳骛，沉溺于外物的包圍之中，一輩子也不會醒悟，實在是可悲啊！ 【原文】 莊子曰：&ldquo射者非前期而中(1)，謂之善射，天下皆羿也(2)，可乎？&rdquo惠子曰：&ldquo可。
&rdquo莊子曰：&ldquo天下非有公是也(3)，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？&rdquo惠子曰：&ldquo可。
&rdquo 莊子曰：&ldquo然則儒、墨、楊、秉四(4)，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪(5)？其弟子曰：&ldquo我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣(6)。
&rdquo魯遽曰：&lsquo是直以陽召陽(7)，以陰召陰(8)，非吾所謂道也。
吾示子乎吾道。
&rsqu
