卷七
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還飲乳。
比丘亦爾。
應分别如來祕藏不得不有。
迦葉菩薩白佛言：世尊，實無有我。
何以故？嬰兒生時無所知曉。
若有我者即生之日應有知。
以是義故定知無我。
若定有我。
受生已後應無終殁。
若使一切皆有佛性。
是常住應無壞相。
若無壞相雲何而有刹利婆羅門毗舍首陀及旃陀羅畜生差别。
今見業緣種種不同趣各異。
若定有我一切衆生應無勝負。
以是義故定知佛性非是常法。
若言佛性定是常者，緣複說有殺盜淫兩舌惡口妄言绮語貪恚邪見。
若我性常。
何故酒後迷荒醉亂。
若我性常。
應見色。
聾應聞聲。
啞應能語。
拘躄能行。
若我性常。
不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽若我常者本所更事不應忘失。
若不忘失何緣複言我曾何處見是人耶。
若我常者則不應有少老等衰盛力勢憶念往事。
若我常者止住何處。
為在涕唾青黃赤白諸色中耶。
若我常者應遍中如胡麻油間無空處。
若斷身時我亦應斷。
佛告迦葉。
善男子，譬如王家有大力士。
其人間有金剛珠。
與馀力士較力相撲而彼力士以頭抵觸其額上。
珠尋沒膚中都不自知是珠所在其處有瘡即命良醫欲自療治。
時有明醫善知方藥。
即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。
時良醫尋問力士。
卿額上珠為何所在。
力士驚答大師醫王。
我額上珠乃無去耶。
是珠今者何所在。
将非幻化憂愁啼哭。
是時良醫慰喻力士。
汝今不應生大愁苦。
汝因鬥時寶珠入體在皮裡影現於外。
汝曹鬥時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。
是時力士不信醫言：若在皮裡膿不淨何緣不出。
若在筋裡不應可見。
汝今雲何欺诳於我。
時醫執鏡以照其面。
珠在鏡中明顯現。
力士見已心懷驚怪生奇特想。
善男子，一切衆生亦複如是，不能親近善知識故。
雖佛性皆不能見。
而為貪淫瞋恚愚癡之所覆蔽故。
堕地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門舍首陀。
生如是等種種家中。
因心所起種種業緣。
雖受人身聾盲瘖啞拘躄癃跛。
於二十五受諸果報。
貪淫瞋恚愚癡覆心不知佛性。
如彼力士寶珠在體謂呼失去。
衆生亦爾不。
知親善知識故。
不識如來微密寶藏。
修學無我。
喻如非聖。
雖說有我亦複不知我之真性我諸弟亦複如是，不知親近善知識故。
修學無我亦複不知無我之處。
尚自不知無我真性。
況複能有我真性。
善男子，如來如是說諸衆生皆有佛性。
喻如良醫示彼力士金剛寶珠。
是諸衆生諸無量億煩惱等之所覆蔽不識佛性。
若盡煩惱爾時乃得證知了了。
如彼力士於明鏡中見其珠。
善男子，如來祕藏如是無量不可思議。
複次善男子，譬如雪山有一味藥。
名曰樂味。
其味極甜在深叢下人無能見。
有人聞香知其地當有是藥。
過去往世有轉輪王。
於此雪山為此藥故。
在在處處造作木筒以接是藥。
藥熟時從地流出集木筒中。
其味真正。
王既殁已其後是藥。
或醋或鹹或甜或苦或辛或淡。
是一味随其流處有種種異。
是藥真味停留在山猶如滿月。
凡人薄福，雖以?劚加功，困苦不能得。
複有聖王出現於世。
以福因緣即得是藥真正之味。
善男子，如來祕藏其味亦爾為諸煩惱叢林所覆。
無明衆生不能得見。
一味者喻如佛性。
以煩惱故出種種味。
所謂地獄生餓鬼天人。
男女非男非女。
刹利婆羅門毗舍首陀。
佛性雄猛難可沮壞。
是故無有能殺害若有殺者則斷佛性。
如是佛性終不可斷性若可斷。
無有是處。
如我性者即是如來秘密之藏如是祕藏一切無能沮壞燒滅。
雖不可壞然不可見。
若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證以是因緣無能殺者， 迦葉菩薩複白佛言：世尊，若無殺者應當無有不善之業。
佛告迦葉。
實有殺生。
何以故？善男子，衆生佛性住五陰中。
若壞五陰名曰殺生。
若殺生即堕惡趣。
以業因緣而有刹利婆羅門等毗舍首陀及旃陀羅。
若男若女非男非女。
二十有差别之相流轉生死。
非聖之人橫計於我大小諸相，猶如稗子或如米豆乃至母指。
如是種妄生憶想。
妄想之想無有真實。
出世我相名為佛性。
如是計我是名最善。
複次善男子，譬如有人善知伏藏，即取利?劚地，直下磐石沙礫，直過無難，唯至金不能穿徹。
夫金剛者所有刀斧不能沮壞。
善男子，衆生佛性亦複如是，一切論者天魔波旬諸人天所不能壞。
五陰之相即是起作。
起作之相喻如石沙可穿可壞。
佛性者喻如金剛不可壞。
以是義故壞五陰者名為殺生。
善男子，必定當知佛法如是不可思議。
△大般涅槃經卷第七 卧灰土上。
自墜高岩。
投淵赴火。
五熱炙身。
卧棘刺上。
淘糠飲汁。
服毒斷食。
殺害生。
故弄師子。
咒術方道。
旃陀羅種。
二根無根二根合一。
悉聽為道。
斷五種味。
乳酪酪生酥熟酥油蜜之等。
聽著缯采以轲為跋。
一切穀米草木之類皆有壽命。
佛說是已便入涅槃如是說者即是魔說。
若言如來不聽比丘。
常翹一腳寂默不言：卧灰土上。
自墜高岩。
投淵火。
五熱炙身。
卧棘刺上。
淘糠飲汁。
服毒斷食。
殺害衆生。
故弄師子。
咒術方道。
旃陀種。
二根無根。
二根合者，不聽為道。
聽服五種。
乳酪酪漿酥油蜜等。
不聽受著缯采衣服轲為跋。
穀米草木無命無我。
非衆生數。
若有能作如是說言者，是我弟子。
若不能者，當即是外道弟子。
如是經律是佛所說，若有随順魔所說者，是魔眷屬。
若能随順佛所說者，名菩薩。
比丘亦爾。
應分别如來祕藏不得不有。
迦葉菩薩白佛言：世尊，實無有我。
何以故？嬰兒生時無所知曉。
若有我者即生之日應有知。
以是義故定知無我。
若定有我。
受生已後應無終殁。
若使一切皆有佛性。
是常住應無壞相。
若無壞相雲何而有刹利婆羅門毗舍首陀及旃陀羅畜生差别。
今見業緣種種不同趣各異。
若定有我一切衆生應無勝負。
以是義故定知佛性非是常法。
若言佛性定是常者，緣複說有殺盜淫兩舌惡口妄言绮語貪恚邪見。
若我性常。
何故酒後迷荒醉亂。
若我性常。
應見色。
聾應聞聲。
啞應能語。
拘躄能行。
若我性常。
不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽若我常者本所更事不應忘失。
若不忘失何緣複言我曾何處見是人耶。
若我常者則不應有少老等衰盛力勢憶念往事。
若我常者止住何處。
為在涕唾青黃赤白諸色中耶。
若我常者應遍中如胡麻油間無空處。
若斷身時我亦應斷。
佛告迦葉。
善男子，譬如王家有大力士。
其人間有金剛珠。
與馀力士較力相撲而彼力士以頭抵觸其額上。
珠尋沒膚中都不自知是珠所在其處有瘡即命良醫欲自療治。
時有明醫善知方藥。
即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。
時良醫尋問力士。
卿額上珠為何所在。
力士驚答大師醫王。
我額上珠乃無去耶。
是珠今者何所在。
将非幻化憂愁啼哭。
是時良醫慰喻力士。
汝今不應生大愁苦。
汝因鬥時寶珠入體在皮裡影現於外。
汝曹鬥時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。
是時力士不信醫言：若在皮裡膿不淨何緣不出。
若在筋裡不應可見。
汝今雲何欺诳於我。
時醫執鏡以照其面。
珠在鏡中明顯現。
力士見已心懷驚怪生奇特想。
善男子，一切衆生亦複如是，不能親近善知識故。
雖佛性皆不能見。
而為貪淫瞋恚愚癡之所覆蔽故。
堕地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門舍首陀。
生如是等種種家中。
因心所起種種業緣。
雖受人身聾盲瘖啞拘躄癃跛。
於二十五受諸果報。
貪淫瞋恚愚癡覆心不知佛性。
如彼力士寶珠在體謂呼失去。
衆生亦爾不。
知親善知識故。
不識如來微密寶藏。
修學無我。
喻如非聖。
雖說有我亦複不知我之真性我諸弟亦複如是，不知親近善知識故。
修學無我亦複不知無我之處。
尚自不知無我真性。
況複能有我真性。
善男子，如來如是說諸衆生皆有佛性。
喻如良醫示彼力士金剛寶珠。
是諸衆生諸無量億煩惱等之所覆蔽不識佛性。
若盡煩惱爾時乃得證知了了。
如彼力士於明鏡中見其珠。
善男子，如來祕藏如是無量不可思議。
複次善男子，譬如雪山有一味藥。
名曰樂味。
其味極甜在深叢下人無能見。
有人聞香知其地當有是藥。
過去往世有轉輪王。
於此雪山為此藥故。
在在處處造作木筒以接是藥。
藥熟時從地流出集木筒中。
其味真正。
王既殁已其後是藥。
或醋或鹹或甜或苦或辛或淡。
是一味随其流處有種種異。
是藥真味停留在山猶如滿月。
凡人薄福，雖以?劚加功，困苦不能得。
複有聖王出現於世。
以福因緣即得是藥真正之味。
善男子，如來祕藏其味亦爾為諸煩惱叢林所覆。
無明衆生不能得見。
一味者喻如佛性。
以煩惱故出種種味。
所謂地獄生餓鬼天人。
男女非男非女。
刹利婆羅門毗舍首陀。
佛性雄猛難可沮壞。
是故無有能殺害若有殺者則斷佛性。
如是佛性終不可斷性若可斷。
無有是處。
如我性者即是如來秘密之藏如是祕藏一切無能沮壞燒滅。
雖不可壞然不可見。
若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證以是因緣無能殺者， 迦葉菩薩複白佛言：世尊，若無殺者應當無有不善之業。
佛告迦葉。
實有殺生。
何以故？善男子，衆生佛性住五陰中。
若壞五陰名曰殺生。
若殺生即堕惡趣。
以業因緣而有刹利婆羅門等毗舍首陀及旃陀羅。
若男若女非男非女。
二十有差别之相流轉生死。
非聖之人橫計於我大小諸相，猶如稗子或如米豆乃至母指。
如是種妄生憶想。
妄想之想無有真實。
出世我相名為佛性。
如是計我是名最善。
複次善男子，譬如有人善知伏藏，即取利?劚地，直下磐石沙礫，直過無難，唯至金不能穿徹。
夫金剛者所有刀斧不能沮壞。
善男子，衆生佛性亦複如是，一切論者天魔波旬諸人天所不能壞。
五陰之相即是起作。
起作之相喻如石沙可穿可壞。
佛性者喻如金剛不可壞。
以是義故壞五陰者名為殺生。
善男子，必定當知佛法如是不可思議。
△大般涅槃經卷第七 卧灰土上。
自墜高岩。
投淵赴火。
五熱炙身。
卧棘刺上。
淘糠飲汁。
服毒斷食。
殺害生。
故弄師子。
咒術方道。
旃陀羅種。
二根無根二根合一。
悉聽為道。
斷五種味。
乳酪酪生酥熟酥油蜜之等。
聽著缯采以轲為跋。
一切穀米草木之類皆有壽命。
佛說是已便入涅槃如是說者即是魔說。
若言如來不聽比丘。
常翹一腳寂默不言：卧灰土上。
自墜高岩。
投淵火。
五熱炙身。
卧棘刺上。
淘糠飲汁。
服毒斷食。
殺害衆生。
故弄師子。
咒術方道。
旃陀種。
二根無根。
二根合者，不聽為道。
聽服五種。
乳酪酪漿酥油蜜等。
不聽受著缯采衣服轲為跋。
穀米草木無命無我。
非衆生數。
若有能作如是說言者，是我弟子。
若不能者，當即是外道弟子。
如是經律是佛所說，若有随順魔所說者，是魔眷屬。
若能随順佛所說者，名菩薩。
