卷十一下 告子章句上
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之，是以未有能生者也。
雖有能生之者，然于我見之亦少矣。
我自輔佐齊王，而退歸，而奸佞谄谀齊王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而為善，是如之何哉！孟子言之以此者，蓋謂吾君不能者，是謂賊其君者也，所以言時人無或乎王之不智也，當輔佐君為之而已。
孟子輔佐齊王，既退，而奸佞之臣又陷君于為惡，故有激而雲此也。
蓋天下易生之物，譬齊王以為善也。
一日暴之，喻孟子一人輔之齊王也。
十日寒之，喻奸佞臣之衆陷君于為惡也。
陷君于為惡者如是之衆，則齊王所以不智也。
喻未有能生者也。
今夫譬之弈秋，但為技數雖小技，如不專一其心，緻其笃志，則亦不得精也。
是故弈人名秋者，通一國皆稱為善能弈者也，使秋誨其二人弈，其一人專心緻志，唯弈秋之言是聽，一人雖聽之，其一心以為有鴻鹄之鳥将至，乃思援弓繳矢而射之，雖與皆學夫弈秋，然亦不若其專心緻志者精矣。
為是弗若之者，非謂其智弗若也，以其不專心緻志而聽弈秋之誨故也。
此所以曰“為是其智弗若與？”繼之曰“非然也”，言不然也。
孟子所以引為比者，蓋謂齊王如能專心緻志，惟賢者是聽，則孰不與王為善乎？奈齊王不能專心緻志、惟賢是聽，但為奸臣之所谀佞，所以如有鴻鹄将至、思援弓繳矢而射之者，故弗若彼之精，而遂不為善矣。
然則時人亦不可謂齊王不智，特當輔之而已。
然既輔之，亦當齊王能專心緻志聽從之，然後可矣。
孟子所以既退而尚如有萌焉，奈何終輔之，而齊王奸佞谄谀之衆而不能聽從為善耳。
此故以弈秋喻己，而以鴻鹄喻奸佞。
其一以為有鴻鹄思援弓繳而射之，喻齊王雖聽己之言，然不專心緻志，惟在于鴻鹄耳。
○注“弈博也”至“不得也”。
○正義曰：按《陽貨》，《論語》第十七之篇，雲“不有博弈者乎”，而解弈為博也。
《說文》雲：“作博局戲也。
六箸，十二棋也。
”古者堯曾作博。
圍棋謂之弈。
《說文》：弈從升，言速兩手而執之。
棋者，所執之子，圍而相殺，故謂之圍棋。
稱弈者，又取其落弈之義也。
○注“有人名秋善弈”。
○正義曰：按傳記有雲弈秋，通國之善弈也，有過者止而聽之，則弈敗。
笙汩之也。
又雲疑首，天下之善算也，有鴻鹄過，彎弧拟問以三五，則不知。
鴻鹄亂之也。
是亦孟子之言與。
孟子曰：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。
（熊掌，熊蹯也，以喻義。
魚以喻生也。
）生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為苟得也。
死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也。
（有甚于生者，謂義也，義者不可苟得。
有甚于死者，謂無義也，不苟辟患也。
莫甚于生，則苟利而求生矣。
莫甚于死，則可辟患，不擇善何不為耳。
）由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
（有不用，不用苟生也。
有不為，不為苟惡而辟患也。
有甚于生，義甚于生也。
有甚于死，惡甚于死也。
凡人皆有是心，賢者能勿喪亡之也。
）一箪食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
??爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
（人之餓者，得此一器食可以生，不得則死。
??爾，猶呼爾咄啐之貌也。
行道之人，凡人以其賤己，故不肯受也。
蹴，蹋也。
以足踐蹋與之，乞人不潔之，亦由其小，故輕而不受也。
）萬锺則不辯禮義而受之，萬锺于我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與。
（言一箪食則貴禮，至于萬锺則不複辯别有禮義與不，鐘，量器也。
萬锺于己身何加益哉？己身不能獨食萬锺也，豈不為廣美宮室，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者也。
）鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎！此之謂失其本心。
”（鄉者不得箪食而食則身死，尚不受也，今為此三者為之，是不亦可以止乎！所謂失其本心者也。
） [疏]“孟子曰魚”至“失其本心”。
正義曰：此章指言舍生取義，義之大者也，箪食、萬锺，用有輕重，縱彼納此，蓋違其本，凡人皆然，君子則否，所以殊也。
“孟子曰魚我所欲也”至“失其本心”者，孟子言魚之為味，我之所欲者也；熊蹯之味，亦我所欲者也。
然而魚與熊蹯，二者不可兼得，但舍去其魚而取熊蹯也。
以其熊蹯之味又有美于魚也。
魚在水之物，熊蹯在山之物，欲在水，不可兼得于在山者，在山又不可兼得于在水者，故為二者不可兼得也。
魚所以喻生也，熊蹯所以喻義，故曰生亦我所欲也，義亦我所欲也，然而生與義二者亦不可兼得之，但舍生而取義也。
以其義又有勝于生也。
如勇士不忘喪其元，志士不忘在溝壑，有殺身以成仁，是皆以義有勝于死也，是舍生而取義也。
然而生亦為我心之所欲，其以所欲有甚于生者，故不為苟得也；死亦為我心之所惡疾者，其以所惡有甚于死者，故患禍有所不逃辟也。
如令人之所欲者無有甚于生，則凡可以得生者，何不用而行之也；令人之惡者無有甚于死者，則凡可以辟患者，何不擇而為之也。
蓋可以得生，可以辟患者，皆是不義也。
故不為苟得，故患有所不辟也者，是皆有義也。
由此言之，則生而有不用也，是不苟生也；則可以辟患而有不為也，是不苟為惡以辟患也。
如此，故所欲有甚于生，
雖有能生之者，然于我見之亦少矣。
我自輔佐齊王，而退歸，而奸佞谄谀齊王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而為善，是如之何哉！孟子言之以此者，蓋謂吾君不能者，是謂賊其君者也，所以言時人無或乎王之不智也，當輔佐君為之而已。
孟子輔佐齊王，既退，而奸佞之臣又陷君于為惡，故有激而雲此也。
蓋天下易生之物，譬齊王以為善也。
一日暴之，喻孟子一人輔之齊王也。
十日寒之，喻奸佞臣之衆陷君于為惡也。
陷君于為惡者如是之衆，則齊王所以不智也。
喻未有能生者也。
今夫譬之弈秋，但為技數雖小技，如不專一其心，緻其笃志，則亦不得精也。
是故弈人名秋者，通一國皆稱為善能弈者也，使秋誨其二人弈，其一人專心緻志，唯弈秋之言是聽，一人雖聽之，其一心以為有鴻鹄之鳥将至，乃思援弓繳矢而射之，雖與皆學夫弈秋，然亦不若其專心緻志者精矣。
為是弗若之者，非謂其智弗若也，以其不專心緻志而聽弈秋之誨故也。
此所以曰“為是其智弗若與？”繼之曰“非然也”，言不然也。
孟子所以引為比者，蓋謂齊王如能專心緻志，惟賢者是聽，則孰不與王為善乎？奈齊王不能專心緻志、惟賢是聽，但為奸臣之所谀佞，所以如有鴻鹄将至、思援弓繳矢而射之者，故弗若彼之精，而遂不為善矣。
然則時人亦不可謂齊王不智，特當輔之而已。
然既輔之，亦當齊王能專心緻志聽從之，然後可矣。
孟子所以既退而尚如有萌焉，奈何終輔之，而齊王奸佞谄谀之衆而不能聽從為善耳。
此故以弈秋喻己，而以鴻鹄喻奸佞。
其一以為有鴻鹄思援弓繳而射之，喻齊王雖聽己之言，然不專心緻志，惟在于鴻鹄耳。
○注“弈博也”至“不得也”。
○正義曰：按《陽貨》，《論語》第十七之篇，雲“不有博弈者乎”，而解弈為博也。
《說文》雲：“作博局戲也。
六箸，十二棋也。
”古者堯曾作博。
圍棋謂之弈。
《說文》：弈從升，言速兩手而執之。
棋者，所執之子，圍而相殺，故謂之圍棋。
稱弈者，又取其落弈之義也。
○注“有人名秋善弈”。
○正義曰：按傳記有雲弈秋，通國之善弈也，有過者止而聽之，則弈敗。
笙汩之也。
又雲疑首，天下之善算也，有鴻鹄過，彎弧拟問以三五，則不知。
鴻鹄亂之也。
是亦孟子之言與。
孟子曰：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。
（熊掌，熊蹯也，以喻義。
魚以喻生也。
）生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為苟得也。
死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也。
（有甚于生者，謂義也，義者不可苟得。
有甚于死者，謂無義也，不苟辟患也。
莫甚于生，則苟利而求生矣。
莫甚于死，則可辟患，不擇善何不為耳。
）由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
（有不用，不用苟生也。
有不為，不為苟惡而辟患也。
有甚于生，義甚于生也。
有甚于死，惡甚于死也。
凡人皆有是心，賢者能勿喪亡之也。
）一箪食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
??爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
（人之餓者，得此一器食可以生，不得則死。
??爾，猶呼爾咄啐之貌也。
行道之人，凡人以其賤己，故不肯受也。
蹴，蹋也。
以足踐蹋與之，乞人不潔之，亦由其小，故輕而不受也。
）萬锺則不辯禮義而受之，萬锺于我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與。
（言一箪食則貴禮，至于萬锺則不複辯别有禮義與不，鐘，量器也。
萬锺于己身何加益哉？己身不能獨食萬锺也，豈不為廣美宮室，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者也。
）鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎！此之謂失其本心。
”（鄉者不得箪食而食則身死，尚不受也，今為此三者為之，是不亦可以止乎！所謂失其本心者也。
） [疏]“孟子曰魚”至“失其本心”。
正義曰：此章指言舍生取義，義之大者也，箪食、萬锺，用有輕重，縱彼納此，蓋違其本，凡人皆然，君子則否，所以殊也。
“孟子曰魚我所欲也”至“失其本心”者，孟子言魚之為味，我之所欲者也；熊蹯之味，亦我所欲者也。
然而魚與熊蹯，二者不可兼得，但舍去其魚而取熊蹯也。
以其熊蹯之味又有美于魚也。
魚在水之物，熊蹯在山之物，欲在水，不可兼得于在山者，在山又不可兼得于在水者，故為二者不可兼得也。
魚所以喻生也，熊蹯所以喻義，故曰生亦我所欲也，義亦我所欲也，然而生與義二者亦不可兼得之，但舍生而取義也。
以其義又有勝于生也。
如勇士不忘喪其元，志士不忘在溝壑，有殺身以成仁，是皆以義有勝于死也，是舍生而取義也。
然而生亦為我心之所欲，其以所欲有甚于生者，故不為苟得也；死亦為我心之所惡疾者，其以所惡有甚于死者，故患禍有所不逃辟也。
如令人之所欲者無有甚于生，則凡可以得生者，何不用而行之也；令人之惡者無有甚于死者，則凡可以辟患者，何不擇而為之也。
蓋可以得生，可以辟患者，皆是不義也。
故不為苟得，故患有所不辟也者，是皆有義也。
由此言之，則生而有不用也，是不苟生也；則可以辟患而有不為也，是不苟為惡以辟患也。
如此，故所欲有甚于生，
