卷之六
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時來者，亦隻得随彼時之心而應之也。
故曰：時廣大則以廣大應事，時精微則以精微應事，正與喜怒之應事相類，皆以其時言之也。
” 曰：“喜怒與廣大精微似亦不同。
” 曰：“細論果有不同，然皆屬乎情境。
情境之現，有自外之物感而生者，有自内之思想而生者。
思想在心，有時清清朗朗而無遠弗屆、無物不備，此則其廣大時也。
思想在心，亦有時渾渾噩噩而内外俱忘、物我無迹，此則其精微時也。
雖是情境相殊，而心體則一。
若工夫熟時，遇着事來，便随時答應，有何不可？若再回頭轉念，或去疑貳昏明，或去比量闊隘，則中藏冰炭，先自不甯，安能外得和平而事順無情也哉？” 問：“‘君子三戒’，有言其色不專是女色，凡世間一切绮麗可悅之事皆色也，如所謂目遇成色者是也。
鬥不專是嚷鬥，凡一切欲上不肯慮下皆鬥也，如所謂‘其争也君子’者是也。
得亦不專是貨利，凡一切汲汲欲完事業、欲張名譽皆得也，如所謂‘年來了無寸得’者是也。
” 曰：“君子生平心心在道，但有損于道，即心必思以絕去。
一切豈不專在所戒？但驗以身所經曆，則某幼年多病，常去獨宿，男女之欲夢寐多迷。
中年講學幾棄舉業，而考校落等，則終夕廢寝。
平素最甘淡泊，樂施予财利，惟去己之快，及今年衰産，費稱貸日艱，悅色好勝，果全消歇，而此則獨為所苦。
以是言之，一切固所當戒，而舊說三事，果尤為重且專也。
有志學道，信不可不知矣！且戒之為言，最為入道之首而進德之先。
其所持守，雖至道明德立亦不可緩。
如曰‘惡人齋戒，可祀上帝’，是則學之始必戒也。
如曰‘齋戒以神明其德’，則學之終亦必戒也。
況其功捷于影響，如《中庸》論君子戒慎恐懼皆功也，而戒則先言之。
未有其初不戒而發時能節，亦未有戒之既慎而節之不中者也。
堯之兢兢，舜之業業，文之翼翼，無非此戒。
而‘欽明允塞，純亦不已’，則即戒之到極處也。
嗚呼！暗室屋漏，上帝照臨，不自戒嚴，神且陰殛，縱不為善謀，将不為禍恐耶？一息尚存，戒之哉，戒之哉！其勿忽也已。
” 問：“孟子以集大成推尊孔子，而有取于射，曰‘夷惠伊尹之聖則譬之力，孔子之聖則譬之巧’。
今想群聖得到不思不勉之處，晚學已覺萬分難及，而智巧講求在近世皆知為作聖先事，可謂竭盡精神以相圖謀矣。
今晚學茫然拙射，未曉鹄設何處，況望其能發彼有的舍矢如破也耶？” 曰：“汝果欲智巧以圖入聖耶？巧是孟子言之，則當于孟子之身求之矣。
夫孟子願學孔子，今二夫子之書具在，但詳看《論》、《孟》語言，彼此對同不差處便是其始條理，亦即其所謂智巧也。
” 曰：“今觀《論語》、《孟子》，言之最先，津津有味，而無或異者：不過仁義孝弟而已。
是則世俗之常談、愚蒙所共曉，可謂即孟子之巧于學孔、而孔子之巧自聖也耶？” 餘時欲與解說，而恐費口頰，乃起立衆中而呼之曰：“諸人試看：某今在此講學，攜有何物？止此一個人身而已。
諸人又試想：我此人身，從何所出？豈不根着父母、連着兄弟、而帶着妻子也耶？二夫子乃指此個人身為仁，又指此個人身所根所連所帶以盡仁。
而曰‘仁者人也’、親親長長幼幼而天下可運之掌也。
是此身才立，而天下之道即現；此身才動，而天下之道即運。
豈不易簡？豈為難知？人之所以能聖，聖之所以能時，在一舉足之間、一啟口之頃也。
豈非天下之至巧至巧者耶？彼道在迩而求諸遠，事在易而求諸難，辛苦平生，竟成話柄，又豈非天下之至拙至拙者耶？” 時在人宗祠開講，四旁老幼不下百輩，鹹躍然興曰：“如此談道，吾侪誰不曉得？如此學聖，吾侪誰不做得？聽來果是痛快。
” 餘複率衆舉手加額曰：“我太祖皇帝‘孝順父母、尊敬長上’六言真渾然堯舜之心，而今日把來合之《論語》、《孟子》以昌大于時時處處，又真是熙然同遊乎堯舜之世矣。
大衆可不共惜此時光而尤共愛此人身也哉！” 問：“知之本體雖是明白，然學者之病常苦于随知随蔽，又将奈何？” 曰：“諸友試說汝心如何謂随知、如何卻謂随蔽耶？” 有應者曰：“如子路強其所不知以為知，即是蔽處。
” 又有應者曰：“此亦隻是知得不真便會蔽。
若志氣的确要去為善之時，則外物私欲即自然蔽他不得了。
” 曰：“諸友若要理會孔孟經書，做孔孟門中人品，先要曉得孔孟之書之言與今時諸套集說不同。
諸說所論的道理另是一樣道理，諸說所說的工夫卻另是一樣工夫，與孔子、孟子所論的道理、所用的工夫，真如天淵之相遠，又如水火之相反。
決不可以今時諸家集說去解《論語》、《孟子》，亦不當謂《論語》、《孟子》即是今時諸家集說之所雲雲也。
何則？如今時諸說說到志氣的确要去為善，而一切私欲不能蔽之，其善是何等的好？汝獨不思汝心之‘知之為知之，不知為不知’，其光明本體，豈是待汝的确志氣去為出來耶？又豈容汝的确志氣去為得來耶？” 其友默然良久曰：“誠然。
此非從為中出來，亦誠然非可容人為得來也。
” 曰：“此心之知既果不容人去為得，則類而推之，亦恐不容人去蔽得。
既果不容人去蔽得，則
故曰：時廣大則以廣大應事，時精微則以精微應事，正與喜怒之應事相類，皆以其時言之也。
” 曰：“喜怒與廣大精微似亦不同。
” 曰：“細論果有不同，然皆屬乎情境。
情境之現，有自外之物感而生者，有自内之思想而生者。
思想在心，有時清清朗朗而無遠弗屆、無物不備，此則其廣大時也。
思想在心，亦有時渾渾噩噩而内外俱忘、物我無迹，此則其精微時也。
雖是情境相殊，而心體則一。
若工夫熟時，遇着事來，便随時答應，有何不可？若再回頭轉念，或去疑貳昏明，或去比量闊隘，則中藏冰炭，先自不甯，安能外得和平而事順無情也哉？” 問：“‘君子三戒’，有言其色不專是女色，凡世間一切绮麗可悅之事皆色也，如所謂目遇成色者是也。
鬥不專是嚷鬥，凡一切欲上不肯慮下皆鬥也，如所謂‘其争也君子’者是也。
得亦不專是貨利，凡一切汲汲欲完事業、欲張名譽皆得也，如所謂‘年來了無寸得’者是也。
” 曰：“君子生平心心在道，但有損于道，即心必思以絕去。
一切豈不專在所戒？但驗以身所經曆，則某幼年多病，常去獨宿，男女之欲夢寐多迷。
中年講學幾棄舉業，而考校落等，則終夕廢寝。
平素最甘淡泊，樂施予财利，惟去己之快，及今年衰産，費稱貸日艱，悅色好勝，果全消歇，而此則獨為所苦。
以是言之，一切固所當戒，而舊說三事，果尤為重且專也。
有志學道，信不可不知矣！且戒之為言，最為入道之首而進德之先。
其所持守，雖至道明德立亦不可緩。
如曰‘惡人齋戒，可祀上帝’，是則學之始必戒也。
如曰‘齋戒以神明其德’，則學之終亦必戒也。
況其功捷于影響，如《中庸》論君子戒慎恐懼皆功也，而戒則先言之。
未有其初不戒而發時能節，亦未有戒之既慎而節之不中者也。
堯之兢兢，舜之業業，文之翼翼，無非此戒。
而‘欽明允塞，純亦不已’，則即戒之到極處也。
嗚呼！暗室屋漏，上帝照臨，不自戒嚴，神且陰殛，縱不為善謀，将不為禍恐耶？一息尚存，戒之哉，戒之哉！其勿忽也已。
” 問：“孟子以集大成推尊孔子，而有取于射，曰‘夷惠伊尹之聖則譬之力，孔子之聖則譬之巧’。
今想群聖得到不思不勉之處，晚學已覺萬分難及，而智巧講求在近世皆知為作聖先事，可謂竭盡精神以相圖謀矣。
今晚學茫然拙射，未曉鹄設何處，況望其能發彼有的舍矢如破也耶？” 曰：“汝果欲智巧以圖入聖耶？巧是孟子言之，則當于孟子之身求之矣。
夫孟子願學孔子，今二夫子之書具在，但詳看《論》、《孟》語言，彼此對同不差處便是其始條理，亦即其所謂智巧也。
” 曰：“今觀《論語》、《孟子》，言之最先，津津有味，而無或異者：不過仁義孝弟而已。
是則世俗之常談、愚蒙所共曉，可謂即孟子之巧于學孔、而孔子之巧自聖也耶？” 餘時欲與解說，而恐費口頰，乃起立衆中而呼之曰：“諸人試看：某今在此講學，攜有何物？止此一個人身而已。
諸人又試想：我此人身，從何所出？豈不根着父母、連着兄弟、而帶着妻子也耶？二夫子乃指此個人身為仁，又指此個人身所根所連所帶以盡仁。
而曰‘仁者人也’、親親長長幼幼而天下可運之掌也。
是此身才立，而天下之道即現；此身才動，而天下之道即運。
豈不易簡？豈為難知？人之所以能聖，聖之所以能時，在一舉足之間、一啟口之頃也。
豈非天下之至巧至巧者耶？彼道在迩而求諸遠，事在易而求諸難，辛苦平生，竟成話柄，又豈非天下之至拙至拙者耶？” 時在人宗祠開講，四旁老幼不下百輩，鹹躍然興曰：“如此談道，吾侪誰不曉得？如此學聖，吾侪誰不做得？聽來果是痛快。
” 餘複率衆舉手加額曰：“我太祖皇帝‘孝順父母、尊敬長上’六言真渾然堯舜之心，而今日把來合之《論語》、《孟子》以昌大于時時處處，又真是熙然同遊乎堯舜之世矣。
大衆可不共惜此時光而尤共愛此人身也哉！” 問：“知之本體雖是明白，然學者之病常苦于随知随蔽，又将奈何？” 曰：“諸友試說汝心如何謂随知、如何卻謂随蔽耶？” 有應者曰：“如子路強其所不知以為知，即是蔽處。
” 又有應者曰：“此亦隻是知得不真便會蔽。
若志氣的确要去為善之時，則外物私欲即自然蔽他不得了。
” 曰：“諸友若要理會孔孟經書，做孔孟門中人品，先要曉得孔孟之書之言與今時諸套集說不同。
諸說所論的道理另是一樣道理，諸說所說的工夫卻另是一樣工夫，與孔子、孟子所論的道理、所用的工夫，真如天淵之相遠，又如水火之相反。
決不可以今時諸家集說去解《論語》、《孟子》，亦不當謂《論語》、《孟子》即是今時諸家集說之所雲雲也。
何則？如今時諸說說到志氣的确要去為善，而一切私欲不能蔽之，其善是何等的好？汝獨不思汝心之‘知之為知之，不知為不知’，其光明本體，豈是待汝的确志氣去為出來耶？又豈容汝的确志氣去為得來耶？” 其友默然良久曰：“誠然。
此非從為中出來，亦誠然非可容人為得來也。
” 曰：“此心之知既果不容人去為得，則類而推之，亦恐不容人去蔽得。
既果不容人去蔽得，則
