卷之二
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問：“顔子‘不違如愚，退而省其私，亦足以發’，不知夫子省見他甚麼來？”
曰：“此段去處到（‘到’原字如此，通‘倒’——标點者注）須吾人用心體會，不容淺淺看過。
若淺淺看過，則今注雲：‘夫子見其日用動靜’，汝且試思，夫子所見止是顔子日用動靜，則何必省于其私？即相對領教之時，莫非日用動靜也。
以予度之，則‘發’字是‘發明’之‘發’，正與無問辯對看。
即如子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。
’夫子出後，便是曾子之私處，‘夫子之道’雲雲，便是曾子之足發處也，豈不更明顯直截也耶？況此段精神原關系學問，不是小可。
蓋吾夫子學主求仁，而其工夫隻是學不厭而教不倦。
當時門人，止顔氏之子便合下心事相孚，将夫子不厭不倦處竭才贊襄，故曰：‘自得顔子而門人日親’。
其所以能使衆人去親夫子之教者，正以其善發明而鼓舞之也。
至于顔子不厭不倦精神，又止曾子知之，故形容歎息說他不能的人也去問他一問，少能的人也去問他一問——莫說少能與不能的，即人有不知而将言語顔色去幹犯了他，他也一些不較，而還要去與他問辯而接引之也。
即曾子與夫子許顔子處，便見他兩個人是合成一個人。
後來短命，則這個人有一截沒一截了，所以夫子說：‘天喪予！天喪予！’皆實事且苦情也。
全是他造化好，卻得曾子這人來，再傳又得子思，又得孟子，便把此者身命接長直至我們。
今日一堂人集聚，講明道學，則身便皆是替他坐，口便皆是替他說，眼便皆是替他看，而耳便皆是替他聽，顔子之命始不短，而夫子之予終亦可以免乎喪歎也已。
聖門求仁之學，須是如此理會。
吾侪仁身之功，亦須如此圖謀。
隻得不厭不倦一段精神直與孔子顔曾打得對同，我管保百世諸人，亦又替諸君子接續壽命于無疆也已。
” 問：“知之為知之”一章。
曰：“吾輩為學，蓋學聖也，聖者明之通而知者明之實也。
夫子告子路以知，是即告之以通明之聖也，乃特呼其名以緻其珍重。
亦以當時在門高弟，自顔子以下，聰明隻有子貢，子貢以下，勇往隻有子路。
皆是的确要做聖人漢子，奈緣兩個途徑都差，惟曉得要做聖人，而不曉得先去理會聖人之所以為聖。
雖曉得從知出入聖，而不曉得理會知之所以為知是本然之知，而非聞見之知也。
故夫子直指以示之曰：由！汝欲從知以入聖乎？吾将誨汝以知之所以為知也。
蓋天下古今事理，有耳目心思到而知之者矣，有耳目心思未到而不知者矣。
今汝之意必曰盡知其所不知方謂汝心有知，方謂汝心通明，而後為聖耶。
如此為知，則知從外得，而非本心之靈。
況事理無窮，雖聖人亦難盡必其皆知也。
要之，有不必然者，惜汝不善自理會耳。
今隻問汝：此理此事能知之否耶？曰：吾能知之。
是汝心之明于所知者，即能知之也。
又問：汝此事此理能知之否耶？曰：吾不能知之。
是汝心之明于所不知者，又即能知之也。
知者知之，不知者亦知之，則汝心之知何等光顯，何等透徹，何等簡易直截，又何必盡知其所不知者而後為知也哉？況如此求知，則其知方可通乎晝夜而無不知之時，方可等乎賢愚而無不知之人，真是橫四海、貫古今而合天人物我于一點虛靈不昧中矣。
聖人可學而且易學也固如是哉！” 曰：“如是學聖，果然簡易，奈何聖門諸賢如子路則門人記之曰‘子路有聞未之能行，惟恐有聞’，子貢則‘夫子問之曰：爾以予為多學而識之者欤’，想其勤力學問，何等專苦，顧于簡易處乃竟錯過，何也？” 曰：“夫子當時亦甚以二賢不相知為憾，觀其語子路則曰：‘由，知德者鮮矣！’語子貢則曰：‘莫我知也夫——知我者其天乎！’及至二賢，于夫子亦未相知。
觀子路當葉公之問夫子則不能對，觀子貢答公孫朝隻問夫子則曰‘賢者識其大，不賢者識其小。
仲尼焉不學’可見。
子路之心，隻是要求多聞以從乎善，而子貢之心，隻是要多見以識其理。
且疑夫子之聖無不通亦是多聞而識也，故夫子他日又自形容以示之曰：‘蓋有不知而作之者，我無是也。
’夫無不知而作，則所作者皆是知矣，所作者皆是知，則此知果通晝夜而無間，随酬應而無遺，方才是不慮而知之真體也。
若彼務求多聞而從、多見而識，縱是從得如何勇往，識得如何穎敏，終是人而非天、外而非内，而次于良知數等矣。
此二句分分明明是為二賢而發，而二賢竟未見他悔悟，今欲将此兩章做個對偶，一則曰：知之為知之，不知為不知，是知也。
一則曰：多聞而從之，多見而識之，知之次。
令人朝夕諷誦，則此學不患不歸一矣。
” 歌詩，因論“子與人歌而善，必使反之”：“此‘反’字不專謂使之複歌，谛觀傳記：古之士大夫相與議論，因某事則歌某詩。
反之雲者，欲反求諸身有之雲也。
即如吾侪适歌‘萬紫千紅總是春’便歎曰：‘果然滿座皆春也。
’适又歌：‘男兒到此是英雄’，亦複歎曰：‘果然是英雄也。
’即此歎處便可見當時反之之氣象，而感發善心、懲創逸志固有勃然以興而莫可自已者矣！” 問：“季路問鬼神與死，而夫子未答，何也？” 曰：“聖人詞婉而盡，皆深答之，而子不察耳。
其曰‘未能事人，焉能事鬼’，欲其以事人者事乎鬼。
蓋以鬼即人也，所謂‘祭
若淺淺看過，則今注雲：‘夫子見其日用動靜’，汝且試思，夫子所見止是顔子日用動靜，則何必省于其私？即相對領教之時，莫非日用動靜也。
以予度之，則‘發’字是‘發明’之‘發’，正與無問辯對看。
即如子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。
’夫子出後，便是曾子之私處，‘夫子之道’雲雲，便是曾子之足發處也，豈不更明顯直截也耶？況此段精神原關系學問，不是小可。
蓋吾夫子學主求仁，而其工夫隻是學不厭而教不倦。
當時門人，止顔氏之子便合下心事相孚，将夫子不厭不倦處竭才贊襄，故曰：‘自得顔子而門人日親’。
其所以能使衆人去親夫子之教者，正以其善發明而鼓舞之也。
至于顔子不厭不倦精神，又止曾子知之，故形容歎息說他不能的人也去問他一問，少能的人也去問他一問——莫說少能與不能的，即人有不知而将言語顔色去幹犯了他，他也一些不較，而還要去與他問辯而接引之也。
即曾子與夫子許顔子處，便見他兩個人是合成一個人。
後來短命，則這個人有一截沒一截了，所以夫子說：‘天喪予！天喪予！’皆實事且苦情也。
全是他造化好，卻得曾子這人來，再傳又得子思，又得孟子，便把此者身命接長直至我們。
今日一堂人集聚，講明道學，則身便皆是替他坐，口便皆是替他說，眼便皆是替他看，而耳便皆是替他聽，顔子之命始不短，而夫子之予終亦可以免乎喪歎也已。
聖門求仁之學，須是如此理會。
吾侪仁身之功，亦須如此圖謀。
隻得不厭不倦一段精神直與孔子顔曾打得對同，我管保百世諸人，亦又替諸君子接續壽命于無疆也已。
” 問：“知之為知之”一章。
曰：“吾輩為學，蓋學聖也，聖者明之通而知者明之實也。
夫子告子路以知，是即告之以通明之聖也，乃特呼其名以緻其珍重。
亦以當時在門高弟，自顔子以下，聰明隻有子貢，子貢以下，勇往隻有子路。
皆是的确要做聖人漢子，奈緣兩個途徑都差，惟曉得要做聖人，而不曉得先去理會聖人之所以為聖。
雖曉得從知出入聖，而不曉得理會知之所以為知是本然之知，而非聞見之知也。
故夫子直指以示之曰：由！汝欲從知以入聖乎？吾将誨汝以知之所以為知也。
蓋天下古今事理，有耳目心思到而知之者矣，有耳目心思未到而不知者矣。
今汝之意必曰盡知其所不知方謂汝心有知，方謂汝心通明，而後為聖耶。
如此為知，則知從外得，而非本心之靈。
況事理無窮，雖聖人亦難盡必其皆知也。
要之，有不必然者，惜汝不善自理會耳。
今隻問汝：此理此事能知之否耶？曰：吾能知之。
是汝心之明于所知者，即能知之也。
又問：汝此事此理能知之否耶？曰：吾不能知之。
是汝心之明于所不知者，又即能知之也。
知者知之，不知者亦知之，則汝心之知何等光顯，何等透徹，何等簡易直截，又何必盡知其所不知者而後為知也哉？況如此求知，則其知方可通乎晝夜而無不知之時，方可等乎賢愚而無不知之人，真是橫四海、貫古今而合天人物我于一點虛靈不昧中矣。
聖人可學而且易學也固如是哉！” 曰：“如是學聖，果然簡易，奈何聖門諸賢如子路則門人記之曰‘子路有聞未之能行，惟恐有聞’，子貢則‘夫子問之曰：爾以予為多學而識之者欤’，想其勤力學問，何等專苦，顧于簡易處乃竟錯過，何也？” 曰：“夫子當時亦甚以二賢不相知為憾，觀其語子路則曰：‘由，知德者鮮矣！’語子貢則曰：‘莫我知也夫——知我者其天乎！’及至二賢，于夫子亦未相知。
觀子路當葉公之問夫子則不能對，觀子貢答公孫朝隻問夫子則曰‘賢者識其大，不賢者識其小。
仲尼焉不學’可見。
子路之心，隻是要求多聞以從乎善，而子貢之心，隻是要多見以識其理。
且疑夫子之聖無不通亦是多聞而識也，故夫子他日又自形容以示之曰：‘蓋有不知而作之者，我無是也。
’夫無不知而作，則所作者皆是知矣，所作者皆是知，則此知果通晝夜而無間，随酬應而無遺，方才是不慮而知之真體也。
若彼務求多聞而從、多見而識，縱是從得如何勇往，識得如何穎敏，終是人而非天、外而非内，而次于良知數等矣。
此二句分分明明是為二賢而發，而二賢竟未見他悔悟，今欲将此兩章做個對偶，一則曰：知之為知之，不知為不知，是知也。
一則曰：多聞而從之，多見而識之，知之次。
令人朝夕諷誦，則此學不患不歸一矣。
” 歌詩，因論“子與人歌而善，必使反之”：“此‘反’字不專謂使之複歌，谛觀傳記：古之士大夫相與議論，因某事則歌某詩。
反之雲者，欲反求諸身有之雲也。
即如吾侪适歌‘萬紫千紅總是春’便歎曰：‘果然滿座皆春也。
’适又歌：‘男兒到此是英雄’，亦複歎曰：‘果然是英雄也。
’即此歎處便可見當時反之之氣象，而感發善心、懲創逸志固有勃然以興而莫可自已者矣！” 問：“季路問鬼神與死，而夫子未答，何也？” 曰：“聖人詞婉而盡，皆深答之，而子不察耳。
其曰‘未能事人，焉能事鬼’，欲其以事人者事乎鬼。
蓋以鬼即人也，所謂‘祭
