卷之四
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？但教亦多術，須悉心盡力，乃得奇中而妙運也。
” 曰：“若畢竟終不能感格，非命而何？” 曰“此命字亦當就己說‘我命該當為子孫辛苦’則可，若說‘我命該當有不肖子孫’，則生意已自本身斬了，是自己先不肖矣，又安能感通于不肖子孫也耶？故人生萬一不幸遭際有此，必須與之同生死患難，感通化導，力有時人盡，心無時而解，乃是慈道之極也。
嗚呼！己慈既極，則子孫又安有不可移之理哉？大抵世人論理，皆是責人厚而責己薄處失之，故程子雲‘試思吾身在天地間有多少不盡分處’，正謂此也。
學者不可不加猛省。
” 問：“天之與人均可言命言性言心，故備誦經書中有曰‘天命’，有曰‘天性’，有曰‘天心’，而于人也亦然。
至聖人之言學也，則隻曰傳心，而未聞傳性、傳命者，何哉？” 曰：“子為此問意最深切，豈學亦有所悟而然耶？” 曰：“悟則未也，而學之深究于其中也，則固切切爾已。
第觀經書如《論語》之言心多于命，命多于性，然皆各言之而未見其合并也。
若孟子則或并心與性而言，所謂‘動心忍性’、‘豈無仁義之心哉’、‘此豈人之性也哉’者是也；或并性與命而言，所謂‘性也，有命焉’、‘命也，有性焉’者是也。
至《盡心》一章，則次第而相貫，分别而相推，心性與命若不可混而同、亦不容以離而異者。
此實悉心覃思而未之能得也，先生則謂之何？” 曰：“子誠幾于悟矣，然微而未之顯，複而未之泰也，盍徵諸《易》乎！夫《易》者，聖聖傳心之典而天人性命之宗也，是故塞乎兩間、徹乎萬世，夫孰非一氣之妙運乎？則乾始之而坤成之，形象之森殊是天地人之所以為命而流行不易者也。
兩間之塞、萬世之徹，夫孰非妙運以一氣乎？則乾實統乎坤，坤總歸乎乾，變見之渾融，是天地人之所以為性而發育無疆者也。
然命以流行于兩間萬世也，生生而自不容于或已焉，孰不已之也？性以發育乎兩間萬世也，化化而自不容于或遺焉，孰不遺之也？是則乾之太始剛健中正、純粹至精，不遺于兩間而超乎兩間之外，不已于萬世而出乎萬古之先。
浩浩其天，了無聲臭，伏羲畫之一以專其統，文王象之元以大其生，然皆不若夫子之名之以‘乾知太始’而獨得乎天地人之所以為心者也。
夫始曰‘太始’，是至虛而未見乎氣，至神而獨妙其靈，徹天徹地，貫古貫今，要皆一知以顯發而明通之者也。
夫惟其顯發也，而心之外無性矣。
夫惟其明通也，而心之外無命矣。
故曰：‘複其見天地之心乎！’又曰：‘複以自知也。
’夫天地之心也，非複固莫之可見，然天地之心之見也，非複亦奚能以自知也耶？蓋純坤之下初動微陽，正乾之太始而天地之真心也，亦太始之知而天心之神發也。
惟聖人迎其幾而默識之，是能以虛靈之獨覺妙契太始之精微，純亦不已而命天命也，生化無方而性天性也，終焉神明不測而心固天心、人亦天人矣。
” 問：“《論語》‘時習’之‘時’字，舊作時時，而先生必曰‘因時’者，何也？” 曰：“聖人之學，工夫與本體原合一而相成也。
時時習之，于工夫似覺緊切，而輕重疾徐終不若因時之為恰好。
蓋因時則是工夫合本體而本體做工夫，當下即可言悅，更不必再俟習熟而後悅。
況朋來而樂，亦隻是同此工夫，當心惬意，所以不徒己悅之，而人亦悅之，亦不必俟道得其傳而後樂也。
夫子嘗謂‘默而識之’，正是識得這個時的妙處。
故愈學而愈悅，如何有厭？愈教而愈樂，如何有倦？故不愠人之不己知者，正其不厭而不倦處。
蓋緣他識得時的根源真，執得時的機括定，雖間有一人不知，而未必人人不知也，雖人有一時不知，而未必久久不知也。
想象其雲‘默而識之’、‘學而不厭，誨人不倦，何有于我哉’，其當時聲音口氣，真如貧子之遇金窖，自慶終身之受用，饑荒之遇豐年，自幸舉家之救活。
鼓舞踴躍，安頓百歲之精神于頃刻，而歡呼告報，吸定八荒之命脈于毫毛也。
當時隻有一個顔子氣候與他相似，其告之一日而複、天心歸仁，已是全副家當交與他。
故語之不惰，已有不厭之意；門人日親，已有不倦之意。
不幸短命，而恸心喪予者，正謂時之一脈之弗延也。
豈想後來卻得吾孟夫子将他家當盡數搬出，直至今日，真是徹天徹地、亘古亘今、茫茫宇宙而蕩蕩乾坤。
試問諸人：果是悅不悅、樂不樂也？” 問：“看來學者要本體工夫合一，須是識得‘時’字；而要得‘時’字明顯，則又須從天命之性說來也？” 曰：“‘天命之謂性’，正孔子所謂‘默而識之’、所謂‘知天地之化育’、又所謂‘五十而學易，知乎天命’（《論語》原文作‘五十而學易，可以無大過矣！’――标點者注）者也。
蓋伏羲當年亦盡将造化着力窺觑，所謂‘仰以觀天，俯以察地，遠求諸物，近取諸身’。
其初也，同吾侪之見，謂天自為天，地自為地，人自為人，物自為物。
争奈他志力精專，以緻天不愛道，忽然靈
” 曰：“若畢竟終不能感格，非命而何？” 曰“此命字亦當就己說‘我命該當為子孫辛苦’則可，若說‘我命該當有不肖子孫’，則生意已自本身斬了，是自己先不肖矣，又安能感通于不肖子孫也耶？故人生萬一不幸遭際有此，必須與之同生死患難，感通化導，力有時人盡，心無時而解，乃是慈道之極也。
嗚呼！己慈既極，則子孫又安有不可移之理哉？大抵世人論理，皆是責人厚而責己薄處失之，故程子雲‘試思吾身在天地間有多少不盡分處’，正謂此也。
學者不可不加猛省。
” 問：“天之與人均可言命言性言心，故備誦經書中有曰‘天命’，有曰‘天性’，有曰‘天心’，而于人也亦然。
至聖人之言學也，則隻曰傳心，而未聞傳性、傳命者，何哉？” 曰：“子為此問意最深切，豈學亦有所悟而然耶？” 曰：“悟則未也，而學之深究于其中也，則固切切爾已。
第觀經書如《論語》之言心多于命，命多于性，然皆各言之而未見其合并也。
若孟子則或并心與性而言，所謂‘動心忍性’、‘豈無仁義之心哉’、‘此豈人之性也哉’者是也；或并性與命而言，所謂‘性也，有命焉’、‘命也，有性焉’者是也。
至《盡心》一章，則次第而相貫，分别而相推，心性與命若不可混而同、亦不容以離而異者。
此實悉心覃思而未之能得也，先生則謂之何？” 曰：“子誠幾于悟矣，然微而未之顯，複而未之泰也，盍徵諸《易》乎！夫《易》者，聖聖傳心之典而天人性命之宗也，是故塞乎兩間、徹乎萬世，夫孰非一氣之妙運乎？則乾始之而坤成之，形象之森殊是天地人之所以為命而流行不易者也。
兩間之塞、萬世之徹，夫孰非妙運以一氣乎？則乾實統乎坤，坤總歸乎乾，變見之渾融，是天地人之所以為性而發育無疆者也。
然命以流行于兩間萬世也，生生而自不容于或已焉，孰不已之也？性以發育乎兩間萬世也，化化而自不容于或遺焉，孰不遺之也？是則乾之太始剛健中正、純粹至精，不遺于兩間而超乎兩間之外，不已于萬世而出乎萬古之先。
浩浩其天，了無聲臭，伏羲畫之一以專其統，文王象之元以大其生，然皆不若夫子之名之以‘乾知太始’而獨得乎天地人之所以為心者也。
夫始曰‘太始’，是至虛而未見乎氣，至神而獨妙其靈，徹天徹地，貫古貫今，要皆一知以顯發而明通之者也。
夫惟其顯發也，而心之外無性矣。
夫惟其明通也，而心之外無命矣。
故曰：‘複其見天地之心乎！’又曰：‘複以自知也。
’夫天地之心也，非複固莫之可見，然天地之心之見也，非複亦奚能以自知也耶？蓋純坤之下初動微陽，正乾之太始而天地之真心也，亦太始之知而天心之神發也。
惟聖人迎其幾而默識之，是能以虛靈之獨覺妙契太始之精微，純亦不已而命天命也，生化無方而性天性也，終焉神明不測而心固天心、人亦天人矣。
” 問：“《論語》‘時習’之‘時’字，舊作時時，而先生必曰‘因時’者，何也？” 曰：“聖人之學，工夫與本體原合一而相成也。
時時習之，于工夫似覺緊切，而輕重疾徐終不若因時之為恰好。
蓋因時則是工夫合本體而本體做工夫，當下即可言悅，更不必再俟習熟而後悅。
況朋來而樂，亦隻是同此工夫，當心惬意，所以不徒己悅之，而人亦悅之，亦不必俟道得其傳而後樂也。
夫子嘗謂‘默而識之’，正是識得這個時的妙處。
故愈學而愈悅，如何有厭？愈教而愈樂，如何有倦？故不愠人之不己知者，正其不厭而不倦處。
蓋緣他識得時的根源真，執得時的機括定，雖間有一人不知，而未必人人不知也，雖人有一時不知，而未必久久不知也。
想象其雲‘默而識之’、‘學而不厭，誨人不倦，何有于我哉’，其當時聲音口氣，真如貧子之遇金窖，自慶終身之受用，饑荒之遇豐年，自幸舉家之救活。
鼓舞踴躍，安頓百歲之精神于頃刻，而歡呼告報，吸定八荒之命脈于毫毛也。
當時隻有一個顔子氣候與他相似，其告之一日而複、天心歸仁，已是全副家當交與他。
故語之不惰，已有不厭之意；門人日親，已有不倦之意。
不幸短命，而恸心喪予者，正謂時之一脈之弗延也。
豈想後來卻得吾孟夫子将他家當盡數搬出，直至今日，真是徹天徹地、亘古亘今、茫茫宇宙而蕩蕩乾坤。
試問諸人：果是悅不悅、樂不樂也？” 問：“看來學者要本體工夫合一，須是識得‘時’字；而要得‘時’字明顯，則又須從天命之性說來也？” 曰：“‘天命之謂性’，正孔子所謂‘默而識之’、所謂‘知天地之化育’、又所謂‘五十而學易，知乎天命’（《論語》原文作‘五十而學易，可以無大過矣！’――标點者注）者也。
蓋伏羲當年亦盡将造化着力窺觑，所謂‘仰以觀天，俯以察地，遠求諸物，近取諸身’。
其初也，同吾侪之見，謂天自為天，地自為地，人自為人，物自為物。
争奈他志力精專，以緻天不愛道，忽然靈
