卷之六
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子路雖強所不知以為知，其本心之知亦恐不能便蔽之也已。
” 其友亦默然良久曰：“誠然。
此知非一切所得而蔽之也。
” 滿座皆浩然發諸慨歎曰：“吾侪原有此個至寶，為又為不得，蔽又蔽不得，神妙圓明，極其受用。
乃自孔孟去後，埋沒千有餘年不得見聞，随着諸家之說以迷導迷，于不容為處妄肆其為，于不容蔽處妄疑其蔽，颠倒于夢幻之中以終生卒歲，顧于孔孟真實境界純粹底裡，卻将求善而日遠乎善，将去乎蔽而日增其蔽，徒受許多苦楚而不能脫離，豈知隻在一言而頓皆超拔也耶？願悉書之，以告所未聞者。
” 問：“《中庸》‘天命之謂性’是說道之本源，‘率性之謂道’是聖人分上事，‘修道之謂教’是賢人分上事，此論是否？” 餘曰：“陽明先生修道說雲：‘率性一言是誠者也，修道一言是誠之者也。
’” 一友複曰：“豈惟陽明，《中庸》固自分之矣。
不曰‘自誠明謂之性，自明誠謂之教’乎？” 大衆論遂紛紛，問者難曰：“然則戒懼慎獨俱隻賢人分上事，所謂堯之兢兢，舜之業業者，彼皆非耶？” 餘徐為解曰：“古人著書，都是直述目前實事，今且将書本姑置，隻論吾輩相聚在此為著甚的來？豈非講究身心靈明原日天地為何均賦、人物如何同體，今日身心靈明如何方與天地相通，如何方與人物為一。
精光透露，神氣昭臨，使身心之靈者不失其為靈，明者不失其為明。
所以說‘莫見乎隐，莫顯乎微’，而不見不聞之地，無非戒謹恐懼之功。
此無他，蓋天地之靈明洞徹，則身心之敬畏自嚴。
賢人固以是而入，聖人亦以是而純。
分位稍有不同，工夫實無二緻。
雖《中庸》言意不可妄為分析，要之天命率性二句，似啟乎修道之端，而修道一句，似卒乎天命率性之蘊。
不分聖賢以至吾人，均以知性為先，所謂智之事。
均以盡性為後，所謂聖之事。
先後二字亦隻強言，其實初先知時自然已不住修，末後盡時自然更妙于知。
試觀《中庸》一書，前頭條分縷悉，何等精詳，後面窮神知化，何等融液。
分明天命三句隻是一直說下，而不至盡性不足以成教也。
聊述愚忱，以俟裁正。
” 問：“‘大人不失赤子之心’，其說維何？” 曰“凡看經書，須先得聖賢口氣。
如此條口氣，則孟夫子非是稱述大人之能，乃是贊歎人性之善也。
蓋今世學者，往往信不過孟子性善之說，皆由識見之不精。
其識見之不精，又皆由思緻之不妙。
觀《孟子》他章論‘君子所性，仁義禮智根于心’，夫根本者，枝葉之所由生者也。
不究其所由生之根本，又安能透得夫枝葉之所以為善也哉？” 曰：“今世解者，謂大人無所不知，無所不能，而赤子則一無所知，一無所能，此解果得根本乎？亦還隻在枝葉而已也？” 曰：“心性是一個神理，雖不可打混，然實不容分開。
如曰知得某事善、能得某事善，此即落在知能上說善，所謂善之枝葉也。
如曰雖未見其知得某事善，卻生而即善知；雖未見其能得某事善，卻生而即善能，此則不落知能說善，而亦不離知能說善，實所謂善之根本也。
人之心性，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也；但愁其不善能，不愁其不能某事某事也。
類觀夫赤子之目，止是明而能看，然未必其看之能辨也；赤子之耳，止是聰而能聽，然未必其聽之能别也。
今解者隻落在能辨能别處，說耳目而不從聰明上說起，所以赤子大人不惟說将兩開，而且将兩無歸着也。
嗚呼！人之學問，止能到得心上方才有個入頭。
據我看，孟子此條不是說大人方能不失赤子之心，卻是說赤子之心自能做得大人。
若說赤子之心止大人不失，則全不識心者也。
且問：天下之人，誰人無心？誰人之心，不是赤子原日的心？君如不信，則請遍觀天下之耳，天下之目，誰人曾換過赤子之耳以為耳？換過赤子之目以為目也哉？今人言心，不曉從頭說心，卻說後來心之所知所能，是不認得原日之耳目，而徒指後來耳之所聽、目之所視者也。
此豈善說耳目者哉？噫，耳目且然，心無異矣！” 問：“某觀今古儒先之言心者衆矣，然未有親切如先生者。
” 餘诘曰：“子何以知其言之為親切耶？” 曰：“每嘗言心，多隻從己身分上說起，便體段狹隘，不見萬物一體之妙。
此今聽教，則覺無天無地、無人無物，渾然共個虛靈。
至其各人身中所謂心者，不過是此虛靈發竅而已。
惡得以物我而異之也哉？” 餘默然良久曰：“如此言心，恐猶然未見親切也已。
蓋心之精神是謂聖，聖者，神明而不測者也。
故善觀天地之所以生化人物，人物之所以徹通天地，總然是此神靈以充周妙用，毫發也無間，瞬息也不遺，強名之曰心，而人物天地渾淪一體者也。
子果于此體見得親切，則言下便自潔淨精微。
若要語意精潔，須如精神謂聖，又須如神明不測，方是專主靈知而直達心體也。
至若靈而謂之虛者，不過是形容其體之浩渺無垠。
又靈而謂之竅者，不過是形容其用之感通不窒。
實在心之為心也，原天壤充塞似虛，而實則非虛；神明宥密似竅，而實則無竅。
今合虛靈與竅而并言之，則語非潔淨，理欠精微，所以知子之所見，猶未為親切也。
” “心”：體與用·本體與工夫 問
” 其友亦默然良久曰：“誠然。
此知非一切所得而蔽之也。
” 滿座皆浩然發諸慨歎曰：“吾侪原有此個至寶，為又為不得，蔽又蔽不得，神妙圓明，極其受用。
乃自孔孟去後，埋沒千有餘年不得見聞，随着諸家之說以迷導迷，于不容為處妄肆其為，于不容蔽處妄疑其蔽，颠倒于夢幻之中以終生卒歲，顧于孔孟真實境界純粹底裡，卻将求善而日遠乎善，将去乎蔽而日增其蔽，徒受許多苦楚而不能脫離，豈知隻在一言而頓皆超拔也耶？願悉書之，以告所未聞者。
” 問：“《中庸》‘天命之謂性’是說道之本源，‘率性之謂道’是聖人分上事，‘修道之謂教’是賢人分上事，此論是否？” 餘曰：“陽明先生修道說雲：‘率性一言是誠者也，修道一言是誠之者也。
’” 一友複曰：“豈惟陽明，《中庸》固自分之矣。
不曰‘自誠明謂之性，自明誠謂之教’乎？” 大衆論遂紛紛，問者難曰：“然則戒懼慎獨俱隻賢人分上事，所謂堯之兢兢，舜之業業者，彼皆非耶？” 餘徐為解曰：“古人著書，都是直述目前實事，今且将書本姑置，隻論吾輩相聚在此為著甚的來？豈非講究身心靈明原日天地為何均賦、人物如何同體，今日身心靈明如何方與天地相通，如何方與人物為一。
精光透露，神氣昭臨，使身心之靈者不失其為靈，明者不失其為明。
所以說‘莫見乎隐，莫顯乎微’，而不見不聞之地，無非戒謹恐懼之功。
此無他，蓋天地之靈明洞徹，則身心之敬畏自嚴。
賢人固以是而入，聖人亦以是而純。
分位稍有不同，工夫實無二緻。
雖《中庸》言意不可妄為分析，要之天命率性二句，似啟乎修道之端，而修道一句，似卒乎天命率性之蘊。
不分聖賢以至吾人，均以知性為先，所謂智之事。
均以盡性為後，所謂聖之事。
先後二字亦隻強言，其實初先知時自然已不住修，末後盡時自然更妙于知。
試觀《中庸》一書，前頭條分縷悉，何等精詳，後面窮神知化，何等融液。
分明天命三句隻是一直說下，而不至盡性不足以成教也。
聊述愚忱，以俟裁正。
” 問：“‘大人不失赤子之心’，其說維何？” 曰“凡看經書，須先得聖賢口氣。
如此條口氣，則孟夫子非是稱述大人之能，乃是贊歎人性之善也。
蓋今世學者，往往信不過孟子性善之說，皆由識見之不精。
其識見之不精，又皆由思緻之不妙。
觀《孟子》他章論‘君子所性，仁義禮智根于心’，夫根本者，枝葉之所由生者也。
不究其所由生之根本，又安能透得夫枝葉之所以為善也哉？” 曰：“今世解者，謂大人無所不知，無所不能，而赤子則一無所知，一無所能，此解果得根本乎？亦還隻在枝葉而已也？” 曰：“心性是一個神理，雖不可打混，然實不容分開。
如曰知得某事善、能得某事善，此即落在知能上說善，所謂善之枝葉也。
如曰雖未見其知得某事善，卻生而即善知；雖未見其能得某事善，卻生而即善能，此則不落知能說善，而亦不離知能說善，實所謂善之根本也。
人之心性，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也；但愁其不善能，不愁其不能某事某事也。
類觀夫赤子之目，止是明而能看，然未必其看之能辨也；赤子之耳，止是聰而能聽，然未必其聽之能别也。
今解者隻落在能辨能别處，說耳目而不從聰明上說起，所以赤子大人不惟說将兩開，而且将兩無歸着也。
嗚呼！人之學問，止能到得心上方才有個入頭。
據我看，孟子此條不是說大人方能不失赤子之心，卻是說赤子之心自能做得大人。
若說赤子之心止大人不失，則全不識心者也。
且問：天下之人，誰人無心？誰人之心，不是赤子原日的心？君如不信，則請遍觀天下之耳，天下之目，誰人曾換過赤子之耳以為耳？換過赤子之目以為目也哉？今人言心，不曉從頭說心，卻說後來心之所知所能，是不認得原日之耳目，而徒指後來耳之所聽、目之所視者也。
此豈善說耳目者哉？噫，耳目且然，心無異矣！” 問：“某觀今古儒先之言心者衆矣，然未有親切如先生者。
” 餘诘曰：“子何以知其言之為親切耶？” 曰：“每嘗言心，多隻從己身分上說起，便體段狹隘，不見萬物一體之妙。
此今聽教，則覺無天無地、無人無物，渾然共個虛靈。
至其各人身中所謂心者，不過是此虛靈發竅而已。
惡得以物我而異之也哉？” 餘默然良久曰：“如此言心，恐猶然未見親切也已。
蓋心之精神是謂聖，聖者，神明而不測者也。
故善觀天地之所以生化人物，人物之所以徹通天地，總然是此神靈以充周妙用，毫發也無間，瞬息也不遺，強名之曰心，而人物天地渾淪一體者也。
子果于此體見得親切，則言下便自潔淨精微。
若要語意精潔，須如精神謂聖，又須如神明不測，方是專主靈知而直達心體也。
至若靈而謂之虛者，不過是形容其體之浩渺無垠。
又靈而謂之竅者，不過是形容其用之感通不窒。
實在心之為心也，原天壤充塞似虛，而實則非虛；神明宥密似竅，而實則無竅。
今合虛靈與竅而并言之，則語非潔淨，理欠精微，所以知子之所見，猶未為親切也。
” “心”：體與用·本體與工夫 問
