卷之六
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：“心體寂然不動、感而遂通，雖似有個體用，但恐終是分析不得。
” 與：“此心哉人原是天地神理，寂之與感，渾涵具在，言且難以着句，況能指陳而分析之也耶？但其妙用則每因人互異。
故即心而言，其初隻是一樣；若即人而論，則世固有知為學與不知為學之分。
人之為學，又有善用功與不善用功之别。
其不知為學者，姑置勿論矣。
即雖知為學者，而工夫草次，則亦往往不向本源求個清瑩辄于末流圖之。
或當無事之時而着意主張，或于有感之際而盡力祛除。
然見未透徹，把捉愈難。
不惟寂體背馳，即應感亦未能順妥也已。
惟夫明睿過人、資近上智者，則工夫不肯妄用，而汲汲以知性為先，究悉名言，詢求哲士，體察沉潛，而性命之蘊，能默識心通，便自朝至暮，縱應感紛纭，卻直養無害之功如如自在，靜定不遷之妙寂照圓通。
世人則終身滞泥于應感之偏，而至人則無日無時而不從容于不動之中矣。
” 曰：“今世有堅忍強學者，雖心體未透，然工夫深久，亦能于事變不動，難說終不能寂也。
” 曰：“此心至靈，何所不有？若果強而求之，豈惟事變不動？禅家二乘者流，其坐入靜定，固千百餘歲而一念不起。
然自明眼觀之，終是凡夫，而此心真體則毫無相幹也。
可不慎欤？” 問：“‘君子深造以道’，其道即率性之道否？” 曰：“近世諸儒亦有如此作解者，但熟讀孟子語意，則甚未妥帖。
” 曰：“然則果如《集注》舊說乎？” 曰：“雖近似而未得的确，若要的确，則須從頭說起來。
蓋‘維天之命，于穆不已’，則人之所性，皆可率而為道，然而非其至者。
必修道成全而為大聖人，然後性命之學可以立教，而曰大人之學之道也。
蓋隆古聖神，自克明峻德以親睦九族、平章百姓、協和萬邦而為人倫之至，故大學之道自明明德、親民、止至善也。
今時為學者，皆以意為學，而說學者亦皆以意為說，故雖有可觀而道實小道，達之天下、通之萬世而緻遠則泥也。
是以孔夫子之志學、孟夫子之願學，所學則皆大學之道，以此深造，則雖忘食忘憂，卻信古、好古以直探性命之微而悉憑至善之矩，着力固極其奮銳，辨擇尤極其精詳，久之，渙然冰釋、怡然理順，則我即聖心，聖即我體，豈不渾渾融融、聯屬中國為一身、統會萬古為一息哉？如是而自得之妙、居安資深之益以至左右逢原之歸，固不待辯說而其理自見矣。
” 問：“萬物皆備一章，其說何如？” 曰：“有宋大儒，莫過明道，而明道先生入手，則全在學者須先識仁。
而識仁之說，則全是體帖萬物皆備于我一章。
今學者能于孔門求仁宗旨明了，則看孟氏此章之說，其意便活潑難窮矣。
蓋天地無心，以生物而為心，心本不生，以靈妙而自生。
故天地之間，萬萬其物也，而萬萬之物，莫非天地生物之心之所由生也。
天地間之物，萬萬其生也，而萬萬之生，亦莫非天地之心之靈妙所由顯也。
謂之曰‘萬物皆備于我’，則我之為我也，固盡品彙之生以為生，亦盡造化之靈以為靈，此無他，蓋其生其靈，渾涵一心，則我之與天，原無二體，而物之與我，又奚有殊緻也哉？是為天地之大德，而實物我之同仁也。
反而求之，則我身之目，誠善萬物之色；我身之耳，誠善萬物之音；我身之口，誠善萬物之味；至于我身之心，不誠善萬物之情也哉？故我身以萬物而為體，萬物以我身而為用。
其初也，身不自身，而備物乃所以身其身；其既也，物不徒物，而反身乃所以物其物。
是惟不立，而身立則物無不立；是惟不達，而身達則物無不達。
蓋其為體也誠一，則其為用也自周。
此之謂君子體仁以長人，亦所謂仁人順事而恕施也。
豈不易簡，豈非大樂也哉？其有未誠者，事在勉強而已。
勉強雲者，強求諸身也。
強求諸身者，強識乎萬物之所以皆備焉爾也。
果能此道，則雖愚必明，雖柔必強，物我相通之機，既體之而信無疑，則生化圓融之妙，自達之順而靡滞矣。
尚何恕之不可行，又奚仁之不可近也哉？故欲近仁，惟在強恕，将圖行恕，必務反身。
然反身莫要于體物，而體物尤貴于達天。
非孔門求仁之至蘊、而轲氏願學之的矩也欤哉？” 渾淪到底 一友自述其平日用工隻在念頭上纏擾，好靜惡動，貪明懼昏，種種追求便覺時得時失、時出時入，間斷處常多，純一處常少，苦不能禁。
方悟心中靜之與動、明之與暗，皆是想度意見而成，感遇或殊則光景變遷，自謂既失乃或倏然形見，自謂已得乃又忽然泯滅，總無憑準。
于是一切醒轉，更不去此等去處計較尋覓，卻得本心渾淪，隻不行分别便自無間斷。
譬如坐在此大廳中，則凡門戶磚瓦皆是此廳，即行動旋轉莫非我廳矣，真是坦然蕩蕩、悠然順适也。
或诘之曰：“汝謂此心渾淪，常時無間，其于本體誠然，但不知學問工夫卻在那處？” 旁一友從而質曰：“兄試說他此心渾淪常無間斷，果是果不是？” 曰：“如此渾淪，豈有不是之理？” “如此渾淪是了，又豈有不算學問之理？” 诘者曰：“然則善都不消為而惡亦不必去耶？” 旁友不能答。
先生乃代之言曰：“亦隻患他的渾淪不到底爾。
蓋渾淪順适處處即名為善，而違礙處便名不善也。
故隻渾淪到底，
” 與：“此心哉人原是天地神理，寂之與感，渾涵具在，言且難以着句，況能指陳而分析之也耶？但其妙用則每因人互異。
故即心而言，其初隻是一樣；若即人而論，則世固有知為學與不知為學之分。
人之為學，又有善用功與不善用功之别。
其不知為學者，姑置勿論矣。
即雖知為學者，而工夫草次，則亦往往不向本源求個清瑩辄于末流圖之。
或當無事之時而着意主張，或于有感之際而盡力祛除。
然見未透徹，把捉愈難。
不惟寂體背馳，即應感亦未能順妥也已。
惟夫明睿過人、資近上智者，則工夫不肯妄用，而汲汲以知性為先，究悉名言，詢求哲士，體察沉潛，而性命之蘊，能默識心通，便自朝至暮，縱應感紛纭，卻直養無害之功如如自在，靜定不遷之妙寂照圓通。
世人則終身滞泥于應感之偏，而至人則無日無時而不從容于不動之中矣。
” 曰：“今世有堅忍強學者，雖心體未透，然工夫深久，亦能于事變不動，難說終不能寂也。
” 曰：“此心至靈，何所不有？若果強而求之，豈惟事變不動？禅家二乘者流，其坐入靜定，固千百餘歲而一念不起。
然自明眼觀之，終是凡夫，而此心真體則毫無相幹也。
可不慎欤？” 問：“‘君子深造以道’，其道即率性之道否？” 曰：“近世諸儒亦有如此作解者，但熟讀孟子語意，則甚未妥帖。
” 曰：“然則果如《集注》舊說乎？” 曰：“雖近似而未得的确，若要的确，則須從頭說起來。
蓋‘維天之命，于穆不已’，則人之所性，皆可率而為道，然而非其至者。
必修道成全而為大聖人，然後性命之學可以立教，而曰大人之學之道也。
蓋隆古聖神，自克明峻德以親睦九族、平章百姓、協和萬邦而為人倫之至，故大學之道自明明德、親民、止至善也。
今時為學者，皆以意為學，而說學者亦皆以意為說，故雖有可觀而道實小道，達之天下、通之萬世而緻遠則泥也。
是以孔夫子之志學、孟夫子之願學，所學則皆大學之道，以此深造，則雖忘食忘憂，卻信古、好古以直探性命之微而悉憑至善之矩，着力固極其奮銳，辨擇尤極其精詳，久之，渙然冰釋、怡然理順，則我即聖心，聖即我體，豈不渾渾融融、聯屬中國為一身、統會萬古為一息哉？如是而自得之妙、居安資深之益以至左右逢原之歸，固不待辯說而其理自見矣。
” 問：“萬物皆備一章，其說何如？” 曰：“有宋大儒，莫過明道，而明道先生入手，則全在學者須先識仁。
而識仁之說，則全是體帖萬物皆備于我一章。
今學者能于孔門求仁宗旨明了，則看孟氏此章之說，其意便活潑難窮矣。
蓋天地無心，以生物而為心，心本不生，以靈妙而自生。
故天地之間，萬萬其物也，而萬萬之物，莫非天地生物之心之所由生也。
天地間之物，萬萬其生也，而萬萬之生，亦莫非天地之心之靈妙所由顯也。
謂之曰‘萬物皆備于我’，則我之為我也，固盡品彙之生以為生，亦盡造化之靈以為靈，此無他，蓋其生其靈，渾涵一心，則我之與天，原無二體，而物之與我，又奚有殊緻也哉？是為天地之大德，而實物我之同仁也。
反而求之，則我身之目，誠善萬物之色；我身之耳，誠善萬物之音；我身之口，誠善萬物之味；至于我身之心，不誠善萬物之情也哉？故我身以萬物而為體，萬物以我身而為用。
其初也，身不自身，而備物乃所以身其身；其既也，物不徒物，而反身乃所以物其物。
是惟不立，而身立則物無不立；是惟不達，而身達則物無不達。
蓋其為體也誠一，則其為用也自周。
此之謂君子體仁以長人，亦所謂仁人順事而恕施也。
豈不易簡，豈非大樂也哉？其有未誠者，事在勉強而已。
勉強雲者，強求諸身也。
強求諸身者，強識乎萬物之所以皆備焉爾也。
果能此道，則雖愚必明，雖柔必強，物我相通之機，既體之而信無疑，則生化圓融之妙，自達之順而靡滞矣。
尚何恕之不可行，又奚仁之不可近也哉？故欲近仁，惟在強恕，将圖行恕，必務反身。
然反身莫要于體物，而體物尤貴于達天。
非孔門求仁之至蘊、而轲氏願學之的矩也欤哉？” 渾淪到底 一友自述其平日用工隻在念頭上纏擾，好靜惡動，貪明懼昏，種種追求便覺時得時失、時出時入，間斷處常多，純一處常少，苦不能禁。
方悟心中靜之與動、明之與暗，皆是想度意見而成，感遇或殊則光景變遷，自謂既失乃或倏然形見，自謂已得乃又忽然泯滅，總無憑準。
于是一切醒轉，更不去此等去處計較尋覓，卻得本心渾淪，隻不行分别便自無間斷。
譬如坐在此大廳中，則凡門戶磚瓦皆是此廳，即行動旋轉莫非我廳矣，真是坦然蕩蕩、悠然順适也。
或诘之曰：“汝謂此心渾淪，常時無間，其于本體誠然，但不知學問工夫卻在那處？” 旁一友從而質曰：“兄試說他此心渾淪常無間斷，果是果不是？” 曰：“如此渾淪，豈有不是之理？” “如此渾淪是了，又豈有不算學問之理？” 诘者曰：“然則善都不消為而惡亦不必去耶？” 旁友不能答。
先生乃代之言曰：“亦隻患他的渾淪不到底爾。
蓋渾淪順适處處即名為善，而違礙處便名不善也。
故隻渾淪到底，
