卷之六
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問：“夫子語子貢自謂非‘多學’而‘一貫’。
豈一貫則學且識俱可廢耶？” 曰：“吾子平日訓學之言為何？” 曰：“學也者，所以學為聖人也。
” 曰：“聖人則如何以學也？” 曰：“不從聞見，而以身體之。
譬則作字然，注硯、敷楮、運毫、灑墨乃言學字也。
” 曰：“茲謂作字則可，謂學字則不可。
蓋必具法帖，而或拓或臨字始可言學也。
又或衆論筆法而因自試之，則亦可言學也。
論筆法則聞也，具法帖則見也。
非事聞見而徒手之為以言乎書之藝，拂且悖也，況聖人耶？夫言聖莫盛于堯舜禹湯文武周孔矣！然孟子雲‘見而知，聞而知，以聖學’，聖亦必聞且見也。
則聞見疇能廢也哉？” 曰：“學固在聞見矣，而子貢聞見每務于多，然則孔子之病之也亦或以其多之故耶？” 曰：“‘學以聚之’，‘博學而審問’，‘多識前言往行以蓄其德’，是皆孔子之言也，亦何嘗以多學多識為病耶？” 曰：“然則夫子之于子貢又奚病也？” 曰：“病其徒事多學而不能一貫以多學焉耳。
” 曰：“博學詳說始能反約而歸諸一也，若曰以一貫而多學，弟子則未之前聞矣！” 曰：“多學乃始能一，則孔子不應盡非之矣。
其非之者，正以徒知多學以學，而不知一貫以學也，故謂之曰：‘非也，予一以貫之。
’” 曰：“然則一貫多學果二事耶？” 曰：“亦非二事也。
蓋學之為學，聖學也；聖之為理，神理也。
善會之，則二而為一；不善會之，則一而為而矣。
夫自伏羲畫乾而一之體立，繼自堯舜傳心而一之義彰。
遐想孔子十五學聖，則必先學一矣。
然近而禹臯伯益稷夔龍，遠而商湯文武伊傅周召，無非所以學堯舜之學，則亦莫非所以一堯舜之一也，故孔子平生自堯舜以及列聖，凡所以誠意正心修身，所以齊家治國平天下，所以經綸大經、參贊大化而文獻足徵者，信之極其笃，好之極其深，而求之極其敏，無非求夫此一之精微透徹而無内、渾淪統會而無外。
功之專切，時之積久，不知到了何年月日，天牖神通，忽然開口叫個仁字出來，便把身心家國天下萬世，一以貫之，無欠無餘而成個大人之學。
曰‘與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
考之千古帝王而不謬，俟之萬世聖人而不惑’，此其學也，豈不多學？此其識也，豈不多識？此其多學多識也，豈不皆是聞見？但非一以貫之，則漫然大舟之無舵，泛泛滄溟又何彼岸之登耶？在門之徒，惟曾子、子貢僅可語此，後至孟轲氏始盡掀翻而獨尊孔子以願學也。
” 曰：“若天地間無個孔子，則聖人卒不可學耶？” 曰：“光嶽凝結既久，則孔子必不容以不生；孔子既生，則吾人必不容以不學。
真所謂先天地而無始，後天地而無終。
人謂‘孔子者，聖人之一貫者也’，予則曰‘非也，其聖于多學而識之者乎？其聖于多學而識之者乎？’” 問：“向蒙指示，謂不必汲汲便做聖人，且要詳審去向的确地位方得。
聖不徒聖，做成個大聖人也。
承教之後，日複一日，翻覺工夫再難湊泊，而心胸茫無畔岸也。
苦将奈何？” 曰：“此中有個機括，隻怕汝或不能身自承當爾。
” 曰：“教我如何承當？” 曰：“汝若果然有大襟期，有大氣力，又有大大識見，就此安心樂意而居天下之廣居，明目張膽而行天下之達道。
工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫，胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次。
解纜放船，順風張棹，則巨浸汪洋縱橫任我，豈不一大快事也耶？” 大衆嘩然曰：“如此果是快活。
” 餘遍呼語曰：“此時諸君汝我雖數十人，而心心相照，隻蕩然一片，了無遮隔也。
” 衆又嘩然曰：“果是渾忘各人形體矣。
” 一友起問：“此可言緻廣大否？” 曰：“緻廣大而未盡精微也。
” 其友又起問：“如何方盡精微？” 曰：“精與粗對，微與顯對。
今諸君胸中着得個廣大，即粗而不精矣；目中見有個廣大，便顯而不微矣。
若到性命透徹之地，工夫純熟之時，則終日終年常是簡簡淡淡、溫溫醇醇，未嘗不廣大而未嘗廣大，未嘗廣大而實未嘗不廣大也，是則無窮無盡而極其廣大，亦無方無體而極其精微也已。
” 曰：“不知此體如何應事？” 曰：“廣大時以廣大應，精微時以精微應，廣大精微合時，便合廣大精微而應之也。
” 曰：“不知其中又如何用工也？” 曰：“廣大則用廣大工夫，精微則用精微工夫，合廣大精微則用合廣大精微工夫。
蓋汝若不是志氣尖銳、道理深遠而精神凝聚，則何能如此廣大，又如此精微，又如此廣大精微妙合而不測也哉？故即是可以應事，而即是可名工夫，亦即是可漸學大聖人也已。
” 問：“廣大精微信如所言矣，但性體原不相離，今曰時廣大則以廣大應事，時精微則以精微應事，某所未解也。
” 曰：“人性不能不現乎情，人情不能不成乎境，情以境囿，性以情遷。
即如喜怒哀樂，各各情狀不同，然卻總是此心。
故曰‘一緻而百慮，殊途而同歸’也。
事之接于己者，時時不斷，而情之在于己者，時時不同。
事有當喜時來者，有當怒
豈一貫則學且識俱可廢耶？” 曰：“吾子平日訓學之言為何？” 曰：“學也者，所以學為聖人也。
” 曰：“聖人則如何以學也？” 曰：“不從聞見，而以身體之。
譬則作字然，注硯、敷楮、運毫、灑墨乃言學字也。
” 曰：“茲謂作字則可，謂學字則不可。
蓋必具法帖，而或拓或臨字始可言學也。
又或衆論筆法而因自試之，則亦可言學也。
論筆法則聞也，具法帖則見也。
非事聞見而徒手之為以言乎書之藝，拂且悖也，況聖人耶？夫言聖莫盛于堯舜禹湯文武周孔矣！然孟子雲‘見而知，聞而知，以聖學’，聖亦必聞且見也。
則聞見疇能廢也哉？” 曰：“學固在聞見矣，而子貢聞見每務于多，然則孔子之病之也亦或以其多之故耶？” 曰：“‘學以聚之’，‘博學而審問’，‘多識前言往行以蓄其德’，是皆孔子之言也，亦何嘗以多學多識為病耶？” 曰：“然則夫子之于子貢又奚病也？” 曰：“病其徒事多學而不能一貫以多學焉耳。
” 曰：“博學詳說始能反約而歸諸一也，若曰以一貫而多學，弟子則未之前聞矣！” 曰：“多學乃始能一，則孔子不應盡非之矣。
其非之者，正以徒知多學以學，而不知一貫以學也，故謂之曰：‘非也，予一以貫之。
’” 曰：“然則一貫多學果二事耶？” 曰：“亦非二事也。
蓋學之為學，聖學也；聖之為理，神理也。
善會之，則二而為一；不善會之，則一而為而矣。
夫自伏羲畫乾而一之體立，繼自堯舜傳心而一之義彰。
遐想孔子十五學聖，則必先學一矣。
然近而禹臯伯益稷夔龍，遠而商湯文武伊傅周召，無非所以學堯舜之學，則亦莫非所以一堯舜之一也，故孔子平生自堯舜以及列聖，凡所以誠意正心修身，所以齊家治國平天下，所以經綸大經、參贊大化而文獻足徵者，信之極其笃，好之極其深，而求之極其敏，無非求夫此一之精微透徹而無内、渾淪統會而無外。
功之專切，時之積久，不知到了何年月日，天牖神通，忽然開口叫個仁字出來，便把身心家國天下萬世，一以貫之，無欠無餘而成個大人之學。
曰‘與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
考之千古帝王而不謬，俟之萬世聖人而不惑’，此其學也，豈不多學？此其識也，豈不多識？此其多學多識也，豈不皆是聞見？但非一以貫之，則漫然大舟之無舵，泛泛滄溟又何彼岸之登耶？在門之徒，惟曾子、子貢僅可語此，後至孟轲氏始盡掀翻而獨尊孔子以願學也。
” 曰：“若天地間無個孔子，則聖人卒不可學耶？” 曰：“光嶽凝結既久，則孔子必不容以不生；孔子既生，則吾人必不容以不學。
真所謂先天地而無始，後天地而無終。
人謂‘孔子者，聖人之一貫者也’，予則曰‘非也，其聖于多學而識之者乎？其聖于多學而識之者乎？’” 問：“向蒙指示，謂不必汲汲便做聖人，且要詳審去向的确地位方得。
聖不徒聖，做成個大聖人也。
承教之後，日複一日，翻覺工夫再難湊泊，而心胸茫無畔岸也。
苦将奈何？” 曰：“此中有個機括，隻怕汝或不能身自承當爾。
” 曰：“教我如何承當？” 曰：“汝若果然有大襟期，有大氣力，又有大大識見，就此安心樂意而居天下之廣居，明目張膽而行天下之達道。
工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫，胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次。
解纜放船，順風張棹，則巨浸汪洋縱橫任我，豈不一大快事也耶？” 大衆嘩然曰：“如此果是快活。
” 餘遍呼語曰：“此時諸君汝我雖數十人，而心心相照，隻蕩然一片，了無遮隔也。
” 衆又嘩然曰：“果是渾忘各人形體矣。
” 一友起問：“此可言緻廣大否？” 曰：“緻廣大而未盡精微也。
” 其友又起問：“如何方盡精微？” 曰：“精與粗對，微與顯對。
今諸君胸中着得個廣大，即粗而不精矣；目中見有個廣大，便顯而不微矣。
若到性命透徹之地，工夫純熟之時，則終日終年常是簡簡淡淡、溫溫醇醇，未嘗不廣大而未嘗廣大，未嘗廣大而實未嘗不廣大也，是則無窮無盡而極其廣大，亦無方無體而極其精微也已。
” 曰：“不知此體如何應事？” 曰：“廣大時以廣大應，精微時以精微應，廣大精微合時，便合廣大精微而應之也。
” 曰：“不知其中又如何用工也？” 曰：“廣大則用廣大工夫，精微則用精微工夫，合廣大精微則用合廣大精微工夫。
蓋汝若不是志氣尖銳、道理深遠而精神凝聚，則何能如此廣大，又如此精微，又如此廣大精微妙合而不測也哉？故即是可以應事，而即是可名工夫，亦即是可漸學大聖人也已。
” 問：“廣大精微信如所言矣，但性體原不相離，今曰時廣大則以廣大應事，時精微則以精微應事，某所未解也。
” 曰：“人性不能不現乎情，人情不能不成乎境，情以境囿，性以情遷。
即如喜怒哀樂，各各情狀不同，然卻總是此心。
故曰‘一緻而百慮，殊途而同歸’也。
事之接于己者，時時不斷，而情之在于己者，時時不同。
事有當喜時來者，有當怒
