卷之四
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；慎或有時作辍，獨則常知而無作辍也。
何則？人無所不至，惟天不容僞，慎獨之功，原起自人，而獨之知，原命自天也。
況汝輩工夫，當其茫蕩之時，雖說已是怠而忘勤，已是辍而廢作，然反思從前怠時辍時，或應事，或動念，一一可以指數，則汝固說心為茫蕩，而獨之所知，何常絲毫茫蕩耶？是則汝輩孤負此心，而此心卻未孤負汝輩。
天果明嚴，須當敬畏，敬畏！” 問：“孟子說‘不慮而知’、‘不學而能’，原良知良能并言，後卻隻言知者，何也？” 曰：“知者吾心之體，屬之乾，故乾以易知。
能者心知之用，屬之坤，故坤以簡能。
乾足統坤，言乾而坤自在其中。
如下文孩提知愛其親、知敬其兄，既說知愛親、知敬兄，則能愛親能、敬兄不待言矣。
” 曰：“心體之妙如此，乃今時學者于陽明良知之宗猶紛紛其論，何哉？” 曰：“陽明先生乘宋儒窮緻事物之後，直指心體，說個良知，極是有功不小。
但其時止要解釋《大學》，而于《孟子》所言良知卻未暇照管，故隻單說個良知。
而此說良知，則即人之愛親敬長處言之（‘此’指近溪先生自己所言的‘良知’，于陽明有異也――标點者注），其理便自實落，而其工夫便好下手，且與孔子‘仁者人也，親親為大’的宗旨毫發不差，始是傳心真脈也。
” 曰：“陽明說要緻良知，則其意專重‘緻’字，原亦不止單說良知已也。
” 曰：“即良知本章《孟子》亦自有說緻的工夫處，原非‘格其不正以歸于正也’（陽明語――标點者注）。
” 曰：“如何見得是緻的工夫？” 曰：“緻也者，直而養之，順而推之，所謂緻其愛而愛焉而事親，極其孝緻其敬而敬焉而事長，極其弟則為父子兄弟足法而人自法之。
是親親以達孝，一家仁而一國皆興仁也；敬長以達弟，一家義而一國興義也。
非所謂人人親其親長其長而天下平耶？” 曰：“注謂‘達之天下，是證見人所同有’。
” 曰：“上言無不知愛敬矣，此又何必再證也哉？” 問：“天命之性與氣質之性，原自宋儒立說，是亦性有三品、善惡混之類也。
今吾侪隻宜以孟子性善為宗，一切氣質，屏而去之，作聖工夫乃始純一也。
” 曰：“性命在人，原是神理。
看子于言下執滞不通，一至于是，豈亦氣質之為病，而子未之覺也乎？請為子詳之。
夫性善之宗，道之孟子，而非始于孟子也。
‘繼之者善也，成之者性也’，孔子固先言之。
氣質之說，主于諸儒，而非始于諸儒也。
‘形色天性也’，孟子固先言之也。
且氣質之在人身，呼吸往來而周流活潑者，氣則為之。
耳目肢體而視聽起居者，質則為之。
今子欲屏而去之，非惟不可屏，而實不能屏也。
況天命之性，固專謂仁義禮智也已，然非氣質生化呈露發揮，則五性何從而感通，四端何自而出見也耶？故維天之命，充塞流行，妙凝氣質，誠不可掩，斯之謂天命之性。
合虛與氣而言之者也（張載謂‘合虛與氣，有性之名’――标點者注）。
是則無善而無不善，無不善而實無善，所謂赤子之心渾乎天者也。
孟子之道性善，則自其性無不善者言之。
故知能愛敬，藹然四端，而曰‘乃若其情，則可為善’。
蓋謂性雖無善而實無不善也。
告子則自性之無善者言之，故杞柳湍水，柔順活潑，而曰‘生之謂性’，了無分别，若謂性雖無不善而實無善也。
要之，聖賢垂世立教，貴在平等中庸，使上智者可以悟而入，中才者可以率而由。
若如告子雲性，則太落虛玄，何以率物？故孔子曰：‘中人以上，可以語上，中人以下，不可語上。
’天下惟中人居多，告子獨不思覺人耶？何乃使一世人多不可語也？此孟子所以深辯而力挽之，夫固未盡非之也。
” 曰：“然則諸儒之說皆是矣。
論者又謂其非性善之宗，何耶？” 曰：“儒先立說，原有深意。
而近世諸家講套，漸漸失真。
既将天性氣質兩平分開，又将善惡二端，各自分屬。
殊不知理至性命，極是精微。
聖賢猶且難言，而集說諸家，妄生分解，其粗浮淺陋亦甚矣！又安望其妙契儒先之旨而上溯孔孟之宗也哉？” 曰：“然則世之人敢謂其無善惡耶？善惡之分敢謂其無所自生耶？” 曰：“善惡之分，亦有所自，而不可專執其為性也。
又請為吾子詳之：今堂中聚講，人不下百十，堂外往來，人亦不下百十。
餘今分作兩截，我輩在堂中者，皆天命之性，而諸人在堂外者，則皆氣質之性也。
何則？人無貴賤賢愚，皆以形色天性而為日用，但百姓則不知，而吾輩則能知之也。
今執途人詢之：汝何以能視耶？必應以目矣。
而吾輩則必謂非目也，心也。
執途之人詢之：汝何以能聽耶？必應以耳矣。
而吾輩則必謂非耳也，心也。
執途之人詢之：汝何以能食，何以能動耶？必應以口與身矣。
而吾輩則必謂非口與身也，心也。
識其心以宰物，則氣質不皆化而為天命耶？昧其心以從身，則天命不皆化而為氣質耶？心以宰身，則萬善皆從心生，雖
何則？人無所不至，惟天不容僞，慎獨之功，原起自人，而獨之知，原命自天也。
況汝輩工夫，當其茫蕩之時，雖說已是怠而忘勤，已是辍而廢作，然反思從前怠時辍時，或應事，或動念，一一可以指數，則汝固說心為茫蕩，而獨之所知，何常絲毫茫蕩耶？是則汝輩孤負此心，而此心卻未孤負汝輩。
天果明嚴，須當敬畏，敬畏！” 問：“孟子說‘不慮而知’、‘不學而能’，原良知良能并言，後卻隻言知者，何也？” 曰：“知者吾心之體，屬之乾，故乾以易知。
能者心知之用，屬之坤，故坤以簡能。
乾足統坤，言乾而坤自在其中。
如下文孩提知愛其親、知敬其兄，既說知愛親、知敬兄，則能愛親能、敬兄不待言矣。
” 曰：“心體之妙如此，乃今時學者于陽明良知之宗猶紛紛其論，何哉？” 曰：“陽明先生乘宋儒窮緻事物之後，直指心體，說個良知，極是有功不小。
但其時止要解釋《大學》，而于《孟子》所言良知卻未暇照管，故隻單說個良知。
而此說良知，則即人之愛親敬長處言之（‘此’指近溪先生自己所言的‘良知’，于陽明有異也――标點者注），其理便自實落，而其工夫便好下手，且與孔子‘仁者人也，親親為大’的宗旨毫發不差，始是傳心真脈也。
” 曰：“陽明說要緻良知，則其意專重‘緻’字，原亦不止單說良知已也。
” 曰：“即良知本章《孟子》亦自有說緻的工夫處，原非‘格其不正以歸于正也’（陽明語――标點者注）。
” 曰：“如何見得是緻的工夫？” 曰：“緻也者，直而養之，順而推之，所謂緻其愛而愛焉而事親，極其孝緻其敬而敬焉而事長，極其弟則為父子兄弟足法而人自法之。
是親親以達孝，一家仁而一國皆興仁也；敬長以達弟，一家義而一國興義也。
非所謂人人親其親長其長而天下平耶？” 曰：“注謂‘達之天下，是證見人所同有’。
” 曰：“上言無不知愛敬矣，此又何必再證也哉？” 問：“天命之性與氣質之性，原自宋儒立說，是亦性有三品、善惡混之類也。
今吾侪隻宜以孟子性善為宗，一切氣質，屏而去之，作聖工夫乃始純一也。
” 曰：“性命在人，原是神理。
看子于言下執滞不通，一至于是，豈亦氣質之為病，而子未之覺也乎？請為子詳之。
夫性善之宗，道之孟子，而非始于孟子也。
‘繼之者善也，成之者性也’，孔子固先言之。
氣質之說，主于諸儒，而非始于諸儒也。
‘形色天性也’，孟子固先言之也。
且氣質之在人身，呼吸往來而周流活潑者，氣則為之。
耳目肢體而視聽起居者，質則為之。
今子欲屏而去之，非惟不可屏，而實不能屏也。
況天命之性，固專謂仁義禮智也已，然非氣質生化呈露發揮，則五性何從而感通，四端何自而出見也耶？故維天之命，充塞流行，妙凝氣質，誠不可掩，斯之謂天命之性。
合虛與氣而言之者也（張載謂‘合虛與氣，有性之名’――标點者注）。
是則無善而無不善，無不善而實無善，所謂赤子之心渾乎天者也。
孟子之道性善，則自其性無不善者言之。
故知能愛敬，藹然四端，而曰‘乃若其情，則可為善’。
蓋謂性雖無善而實無不善也。
告子則自性之無善者言之，故杞柳湍水，柔順活潑，而曰‘生之謂性’，了無分别，若謂性雖無不善而實無善也。
要之，聖賢垂世立教，貴在平等中庸，使上智者可以悟而入，中才者可以率而由。
若如告子雲性，則太落虛玄，何以率物？故孔子曰：‘中人以上，可以語上，中人以下，不可語上。
’天下惟中人居多，告子獨不思覺人耶？何乃使一世人多不可語也？此孟子所以深辯而力挽之，夫固未盡非之也。
” 曰：“然則諸儒之說皆是矣。
論者又謂其非性善之宗，何耶？” 曰：“儒先立說，原有深意。
而近世諸家講套，漸漸失真。
既将天性氣質兩平分開，又将善惡二端，各自分屬。
殊不知理至性命，極是精微。
聖賢猶且難言，而集說諸家，妄生分解，其粗浮淺陋亦甚矣！又安望其妙契儒先之旨而上溯孔孟之宗也哉？” 曰：“然則世之人敢謂其無善惡耶？善惡之分敢謂其無所自生耶？” 曰：“善惡之分，亦有所自，而不可專執其為性也。
又請為吾子詳之：今堂中聚講，人不下百十，堂外往來，人亦不下百十。
餘今分作兩截，我輩在堂中者，皆天命之性，而諸人在堂外者，則皆氣質之性也。
何則？人無貴賤賢愚，皆以形色天性而為日用，但百姓則不知，而吾輩則能知之也。
今執途人詢之：汝何以能視耶？必應以目矣。
而吾輩則必謂非目也，心也。
執途之人詢之：汝何以能聽耶？必應以耳矣。
而吾輩則必謂非耳也，心也。
執途之人詢之：汝何以能食，何以能動耶？必應以口與身矣。
而吾輩則必謂非口與身也，心也。
識其心以宰物，則氣質不皆化而為天命耶？昧其心以從身，則天命不皆化而為氣質耶？心以宰身，則萬善皆從心生，雖
