卷之四
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光爆破、粉碎虛空，天也無天，地也無地，人也無人，物也無物，渾作個圓團團、光爍爍的東西，描不成、寫不就，不覺信手秃點一點元，也無名、也無字，後來卻隻得叫他做乾畫、叫他做太極也。
此便是性命的根源。
三代聖人如文王、周公俱盡心去推衍拟議，及到孔子，又加倍辛勤，韋編之堅，三度斷絕，自少至壯、自壯而老，直至五十歲來，依然乾坤混沌、貫通一團而曰‘天命之謂性’也。
居常想象吾夫子此言出口之時，真傾瀉銀漢、盡吸倉溟，以将潤其津唾、扶搖剛風、回旋灏氣，以将舒其喘息，而又安知天不為我而我之不為天、命不為性而性不為命也耶？自此以後，口則悉代天言，而其言自時；身則悉代天工，而其動自時。
天視自我之視，天聽自我之聽，而其視其聽亦自然而無不時也已。
所以率此性而為道，道則四達不悖，其學也又安得而或厭？修之以為教，其教則并育而有成，又安得而或倦也耶？” 問：“《易》為聖之時也，果為有據矣。
不知如何将此時習、将此立教也。
” 曰：“乾行之鍵即時也，自強不息即習諸己而訓諸人也。
初九以至上九即時也，潛而勿用以至亢而有悔即習諸己而訓諸人也。
推之六十四卦、三百八十四爻皆時也，皆所謂天之則也，亦皆是習諸己而訓諸人、奉天則以周旋而時止時行、時動時靜也。
推之即《中庸》所謂‘喜怒哀樂中節’之‘節’、亦即《大學》‘緻知格物’之‘格’也。
又推之禮樂之損益、《春秋》之褒貶、《詩》《書》之性情政事，更無出于‘時’字之外者矣！先儒曰：‘《易》其五經之原乎！’不明乎《易》而能通五經者，難且甚矣！” 問：“‘群龍無首乃見天則’，天則必如何乃可得見也？” 曰：“據汝之問，果欲見天則耶？” 曰：“然。
” 曰：“若天則可以見而求，可以問而得，則言語耳目各各用事，群龍皆有首矣，甯不愈求而愈不可得也耶？蓋《易》之象原出自文王，《詩》之頌文王者必曰‘不識不知，順帝之則’，又曰‘無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸’，其所謂畔援歆羨者，豈皆如世之富貴外物哉――即汝今日欲求見天則之心是也。
故道岸之登不難，而歆畔之忘實難；帝則之順不難，而知識之泯實難。
” 曰：“若然，則吾将言語知識俱不用之可乎？” 曰：“即此不周之心與求見之心，又何所分别也耶？” 問：“‘乾以易知，坤以簡能’何分别如是？” 曰：“乾坤之德隻是‘知’、‘能’兩字，其實又隻是‘知’之一字。
蓋生天生地、生人生物，透體是此神靈為之變化，以其純陽而明故也。
然陽之所成處即謂之陰，而陰陽皆明以通之，所以并舉而言則曰‘乾以易知，坤以簡能’，又曰‘乾知太始，坤作成物’。
及兼統而言于乾則曰‘德行恒易以知險’，于坤則曰‘德行恒簡以知阻’。
究竟陽之初動為複，而曰‘複見天地之心’，是天之複則明統乎地之姤；曰‘複以自知’，是坤之能則又果屬乎乾之知也已。
” 問：“孔子于《易》言複而未嘗言禮，乃告顔子而必曰‘複禮’者，何也？” 曰：“複者陽而明者也。
‘黃中通理，正位居體’，是身之陽所自明也。
‘暢于四肢，發于事業’，是陽之明所必至也。
故禮曰‘天地之節文’，而又曰‘禮，時為大，順次之’。
夫複則天，天則時，時則順而理，順而理則動容周旋、四體不言而默中帝則，節而自成乎文矣。
複在乎己也夫！安得不動之而為禮也耶？是以孔孟立教，每以仁禮并言，蓋仁以根禮，禮以顯仁，則自視聽言動之間而充之，仕止久速之際，自将無可無不可而為聖之時也已！” 問：“吾侪為學，此心常有茫蕩之時，須是有個工夫作得主張方好。
” 曰：“據汝所雲，是要心中常常用一工夫，自早至晚，更不忘記也耶？” 曰：“正是如此。
蓋因忘記，故心茫蕩，若工夫常在，則茫蕩自無矣！” 曰：“聖賢言學，必有個頭腦。
頭腦者，乃吾心性命而得之天者也。
若初先不明頭腦，而隻任汝我潦草之見或書本膚淺之言，胡亂便去做工夫，此亦盡有志。
但頭腦未明，則所謂工夫隻是汝我一念意思爾。
既為妄念，則有時而起便有時而滅，有時而聚便有時而散，有時而明便有時而昏。
縱使專心記想，着力守住，畢竟難以長久。
況汝心原是活物且神物也，持之愈急則失之愈速矣。
” 曰：“弟子所用工夫，也是要如《大學》、《中庸》所謂‘慎獨’，難說‘慎獨’不是學問一的頭腦也。
” 曰：“聖人原日教人慎獨，本自有頭腦，而汝輩實未見得。
蓋獨是靈明之知而此心本體也。
此心徹首徹尾、徹内徹外更無他有，隻一靈知，故謂之獨也。
《中庸》形容謂其至隐而至見、至微而至顯，即天之明命而且監在茲者也。
懼則敬畏周旋而常目在之，‘顧諟天之明命’者也。
如此用工，則獨便是為慎的頭腦，慎亦便以獨作主張。
慎或有時勤怠，獨則常知而無勤怠也
此便是性命的根源。
三代聖人如文王、周公俱盡心去推衍拟議，及到孔子，又加倍辛勤，韋編之堅，三度斷絕，自少至壯、自壯而老，直至五十歲來，依然乾坤混沌、貫通一團而曰‘天命之謂性’也。
居常想象吾夫子此言出口之時，真傾瀉銀漢、盡吸倉溟，以将潤其津唾、扶搖剛風、回旋灏氣，以将舒其喘息，而又安知天不為我而我之不為天、命不為性而性不為命也耶？自此以後，口則悉代天言，而其言自時；身則悉代天工，而其動自時。
天視自我之視，天聽自我之聽，而其視其聽亦自然而無不時也已。
所以率此性而為道，道則四達不悖，其學也又安得而或厭？修之以為教，其教則并育而有成，又安得而或倦也耶？” 問：“《易》為聖之時也，果為有據矣。
不知如何将此時習、将此立教也。
” 曰：“乾行之鍵即時也，自強不息即習諸己而訓諸人也。
初九以至上九即時也，潛而勿用以至亢而有悔即習諸己而訓諸人也。
推之六十四卦、三百八十四爻皆時也，皆所謂天之則也，亦皆是習諸己而訓諸人、奉天則以周旋而時止時行、時動時靜也。
推之即《中庸》所謂‘喜怒哀樂中節’之‘節’、亦即《大學》‘緻知格物’之‘格’也。
又推之禮樂之損益、《春秋》之褒貶、《詩》《書》之性情政事，更無出于‘時’字之外者矣！先儒曰：‘《易》其五經之原乎！’不明乎《易》而能通五經者，難且甚矣！” 問：“‘群龍無首乃見天則’，天則必如何乃可得見也？” 曰：“據汝之問，果欲見天則耶？” 曰：“然。
” 曰：“若天則可以見而求，可以問而得，則言語耳目各各用事，群龍皆有首矣，甯不愈求而愈不可得也耶？蓋《易》之象原出自文王，《詩》之頌文王者必曰‘不識不知，順帝之則’，又曰‘無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸’，其所謂畔援歆羨者，豈皆如世之富貴外物哉――即汝今日欲求見天則之心是也。
故道岸之登不難，而歆畔之忘實難；帝則之順不難，而知識之泯實難。
” 曰：“若然，則吾将言語知識俱不用之可乎？” 曰：“即此不周之心與求見之心，又何所分别也耶？” 問：“‘乾以易知，坤以簡能’何分别如是？” 曰：“乾坤之德隻是‘知’、‘能’兩字，其實又隻是‘知’之一字。
蓋生天生地、生人生物，透體是此神靈為之變化，以其純陽而明故也。
然陽之所成處即謂之陰，而陰陽皆明以通之，所以并舉而言則曰‘乾以易知，坤以簡能’，又曰‘乾知太始，坤作成物’。
及兼統而言于乾則曰‘德行恒易以知險’，于坤則曰‘德行恒簡以知阻’。
究竟陽之初動為複，而曰‘複見天地之心’，是天之複則明統乎地之姤；曰‘複以自知’，是坤之能則又果屬乎乾之知也已。
” 問：“孔子于《易》言複而未嘗言禮，乃告顔子而必曰‘複禮’者，何也？” 曰：“複者陽而明者也。
‘黃中通理，正位居體’，是身之陽所自明也。
‘暢于四肢，發于事業’，是陽之明所必至也。
故禮曰‘天地之節文’，而又曰‘禮，時為大，順次之’。
夫複則天，天則時，時則順而理，順而理則動容周旋、四體不言而默中帝則，節而自成乎文矣。
複在乎己也夫！安得不動之而為禮也耶？是以孔孟立教，每以仁禮并言，蓋仁以根禮，禮以顯仁，則自視聽言動之間而充之，仕止久速之際，自将無可無不可而為聖之時也已！” 問：“吾侪為學，此心常有茫蕩之時，須是有個工夫作得主張方好。
” 曰：“據汝所雲，是要心中常常用一工夫，自早至晚，更不忘記也耶？” 曰：“正是如此。
蓋因忘記，故心茫蕩，若工夫常在，則茫蕩自無矣！” 曰：“聖賢言學，必有個頭腦。
頭腦者，乃吾心性命而得之天者也。
若初先不明頭腦，而隻任汝我潦草之見或書本膚淺之言，胡亂便去做工夫，此亦盡有志。
但頭腦未明，則所謂工夫隻是汝我一念意思爾。
既為妄念，則有時而起便有時而滅，有時而聚便有時而散，有時而明便有時而昏。
縱使專心記想，着力守住，畢竟難以長久。
況汝心原是活物且神物也，持之愈急則失之愈速矣。
” 曰：“弟子所用工夫，也是要如《大學》、《中庸》所謂‘慎獨’，難說‘慎獨’不是學問一的頭腦也。
” 曰：“聖人原日教人慎獨，本自有頭腦，而汝輩實未見得。
蓋獨是靈明之知而此心本體也。
此心徹首徹尾、徹内徹外更無他有，隻一靈知，故謂之獨也。
《中庸》形容謂其至隐而至見、至微而至顯，即天之明命而且監在茲者也。
懼則敬畏周旋而常目在之，‘顧諟天之明命’者也。
如此用工，則獨便是為慎的頭腦，慎亦便以獨作主張。
慎或有時勤怠，獨則常知而無勤怠也
