卷之二
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如在，祭神如神在’、‘事死如事生，事亡如事存’者也。
其曰‘未知生，焉知死’，欲其以知生者知乎死。
蓋以死猶生也，所謂‘發揚昭明，君蒿凄怆，百物之精而神之著’者也。
當時子路亦已了了，故不複問。
” 問：“‘浸潤不行，可謂明遠’，不知從前如何用功乃能緻之？” 曰：“周子雲：‘明不至則疑生。
’明，無疑也。
無疑則不行而明矣，久久不行即明而遠矣。
然周子論明必先公曰：‘公于己者公于人，未有不公于己而能……（此下有錯簡——标點者注） “……獄刑曹親桎梏之苦，上至于頂，下至于足，更無寸膚可以動活，辄為涕下。
” 中有悟者曰：“然則從軀殼上起念，皆梏亡之類也夫？” 曰：“得之矣！蓋良心寓形體，（疑缺‘形體’二字，不敢必——标點者注）既私，良心安得動活？直至中夜，非惟手足休歇，耳目廢置，雖心思亦皆斂藏，然後身中神氣乃稍稍得以出甯。
逮及夫天曉，端倪自然萌動，而良心乃複見矣。
回思日間形役之苦，又何異以良心為罪人而桎梏無所從告也哉？” 有友人複問曰：“夜氣如何可存？” 曰：“言夜氣存良心則可，言心存夜氣則不可。
蓋有氣可存則晝而非夜矣。
” 問：“‘仁，人心也’一章。
” 曰：“此是孟子極言心字、在人最為要緊處。
如曰天下恒言仁義之大，殊不知仁隻是吾人身中有此主宰虛明之心，而其視聽言動應酬萬變事事皆天則處，即所由之路而為義也。
故下文繼之歎曰：人之所以終身履錯、陷于兇咎而不由胡正路者，正因放其心而不求焉耳。
此其所以陷溺而可哀也。
然良知在人，明白不昧，雖雞犬至輕皆知求之，豈有人心至重而反不知求耶？弗學弗問焉耳矣！故曰：‘學問之道無他，隻為求其放心’，蓋心以不知而放則可以學問而求。
如曰‘博學而笃志’，是能學矣，‘切問而近思’，是能問矣，則自然仁在其中。
仁在其中，則心便不放矣。
” 問曰：“如何仁在其中便是其心不放？” 曰：“人心放時，非是無有此心，隻因逐物有方，着在一處，如放于有庳之放，便視不見，聽不聞，食不知味而心不在矣。
若能得其真體，使良知活潑，便心即是仁，仁即是心，内則為主宰，發則為正路矣。
人心在人，果所系不為輕也，慎之慎之！” 問：“‘人皆有所不忍，達之于其所忍’一章，前兼仁義，後隻說義，何如？” 曰：“‘達’字即‘泉之始達’之‘達’，其‘充’字方達到盡處。
然仁自體言，義主用言，亦有漸達而充之之意。
即如無欲害人，是心之仁處，而穿逾即害人一事之一也。
既無欲害人之心已達之，穿逾之事又豈其所忍為也哉？是亦其勢之所必充者也。
充之無受爾汝，是不忍薄待乎己；不以言*（左“食”右“舌”），是不忍欺陷乎人。
可見必不忍而後事可不為也，故仁者統兼萬善而仁義禮智信皆仁也。
” 問：“《大學》首重格物，如《中庸》《論》《孟》各各章旨自殊，難說皆格物也。
” 曰：“豈止《四書》，雖盡括《五經》，同是格物一義。
蓋學人工夫，不過是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，而四書五經是誠正修齊治平之至者，聖人删述以為萬世之格。
《大學》則撮其尤簡要者而約言之，所以謂之曰‘在格物也’。
今觀其書，通書隻是孝弟慈，便人人親親長長而天下平。
孟子謂其道至迩，其事至易，予亦敢謂其格至善也。
” 曰：“今世學人誰不在身心家國上用功？其用功亦誰不将聖人方法講求？則人人現成盡是格物矣。
又何必特地拈出以起一番争論？” 曰：“此是古今一大關鍵。
細觀古人，惟是孟子一人識得，其他賢大儒，總皆忽略過了。
蓋宇宙乾坤聚精會神，才生得一個孔子。
孔子至十五志學，千辛萬苦、好古敏求，才成得《大學》一書。
其書乃仁天下萬世之極則，視其他泛論之言不同。
孟子有見，所以把列聖群賢一齊推開，而隻願學孔子也。
故吾人不期學聖則已，學聖則必宗孔子。
而總孔子則舍《大學》奚以哉？此格物所以為古人一大關鍵、不辭罪我而妄肆言說也，觀者亮之。
” 問：“‘易有太極，是生兩儀’，今乾坤之兩儀已見大意，獨太極猶未言及，恐終是無頭學問也。
亦請略言大意，何如？” 曰：“《易》理難言，不止今日。
然妄意亦嘗窮索，又不敢以難言而遂已也。
蓋‘易有太極’，是夫子贊《易》之辭，非《易》之外又有個太極懸在空中也。
即如周子雲‘無極而太極’，又以贊太極之辭，亦非太極之外又有個無極懸在空中也。
” 曰：“易之外固非别有太極矣，然易何以便謂之太極也耶？” 曰：“竊意此是吾夫子極深之見，極妙之語也。
蓋自伏羲周文三聖立畫顯象之後，世之學者觀看便謂太虛中實有乾坤并陳，又實實有八卦分列，其支離瑣碎甯不重為斯道病耶？故夫子慨然指曰：此易之卦象，完全隻太極之所生化，蓋謂卦象雖多，均成個混沌東西也。
若人于此參透，則六十四卦原無卦，三百八十四爻原無爻，而當初伏羲仰觀俯察、近取遠求，隻是一點落紙而已。
此落紙的一點卻真是黑董董而實明亮亮，真是個圓陀陀而實光爍爍也。
要之，伏羲自無畫而化有畫，自一畫而化千畫；夫子則将千畫而
其曰‘未知生，焉知死’，欲其以知生者知乎死。
蓋以死猶生也，所謂‘發揚昭明，君蒿凄怆，百物之精而神之著’者也。
當時子路亦已了了，故不複問。
” 問：“‘浸潤不行，可謂明遠’，不知從前如何用功乃能緻之？” 曰：“周子雲：‘明不至則疑生。
’明，無疑也。
無疑則不行而明矣，久久不行即明而遠矣。
然周子論明必先公曰：‘公于己者公于人，未有不公于己而能……（此下有錯簡——标點者注） “……獄刑曹親桎梏之苦，上至于頂，下至于足，更無寸膚可以動活，辄為涕下。
” 中有悟者曰：“然則從軀殼上起念，皆梏亡之類也夫？” 曰：“得之矣！蓋良心寓形體，（疑缺‘形體’二字，不敢必——标點者注）既私，良心安得動活？直至中夜，非惟手足休歇，耳目廢置，雖心思亦皆斂藏，然後身中神氣乃稍稍得以出甯。
逮及夫天曉，端倪自然萌動，而良心乃複見矣。
回思日間形役之苦，又何異以良心為罪人而桎梏無所從告也哉？” 有友人複問曰：“夜氣如何可存？” 曰：“言夜氣存良心則可，言心存夜氣則不可。
蓋有氣可存則晝而非夜矣。
” 問：“‘仁，人心也’一章。
” 曰：“此是孟子極言心字、在人最為要緊處。
如曰天下恒言仁義之大，殊不知仁隻是吾人身中有此主宰虛明之心，而其視聽言動應酬萬變事事皆天則處，即所由之路而為義也。
故下文繼之歎曰：人之所以終身履錯、陷于兇咎而不由胡正路者，正因放其心而不求焉耳。
此其所以陷溺而可哀也。
然良知在人，明白不昧，雖雞犬至輕皆知求之，豈有人心至重而反不知求耶？弗學弗問焉耳矣！故曰：‘學問之道無他，隻為求其放心’，蓋心以不知而放則可以學問而求。
如曰‘博學而笃志’，是能學矣，‘切問而近思’，是能問矣，則自然仁在其中。
仁在其中，則心便不放矣。
” 問曰：“如何仁在其中便是其心不放？” 曰：“人心放時，非是無有此心，隻因逐物有方，着在一處，如放于有庳之放，便視不見，聽不聞，食不知味而心不在矣。
若能得其真體，使良知活潑，便心即是仁，仁即是心，内則為主宰，發則為正路矣。
人心在人，果所系不為輕也，慎之慎之！” 問：“‘人皆有所不忍，達之于其所忍’一章，前兼仁義，後隻說義，何如？” 曰：“‘達’字即‘泉之始達’之‘達’，其‘充’字方達到盡處。
然仁自體言，義主用言，亦有漸達而充之之意。
即如無欲害人，是心之仁處，而穿逾即害人一事之一也。
既無欲害人之心已達之，穿逾之事又豈其所忍為也哉？是亦其勢之所必充者也。
充之無受爾汝，是不忍薄待乎己；不以言*（左“食”右“舌”），是不忍欺陷乎人。
可見必不忍而後事可不為也，故仁者統兼萬善而仁義禮智信皆仁也。
” 問：“《大學》首重格物，如《中庸》《論》《孟》各各章旨自殊，難說皆格物也。
” 曰：“豈止《四書》，雖盡括《五經》，同是格物一義。
蓋學人工夫，不過是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，而四書五經是誠正修齊治平之至者，聖人删述以為萬世之格。
《大學》則撮其尤簡要者而約言之，所以謂之曰‘在格物也’。
今觀其書，通書隻是孝弟慈，便人人親親長長而天下平。
孟子謂其道至迩，其事至易，予亦敢謂其格至善也。
” 曰：“今世學人誰不在身心家國上用功？其用功亦誰不将聖人方法講求？則人人現成盡是格物矣。
又何必特地拈出以起一番争論？” 曰：“此是古今一大關鍵。
細觀古人，惟是孟子一人識得，其他賢大儒，總皆忽略過了。
蓋宇宙乾坤聚精會神，才生得一個孔子。
孔子至十五志學，千辛萬苦、好古敏求，才成得《大學》一書。
其書乃仁天下萬世之極則，視其他泛論之言不同。
孟子有見，所以把列聖群賢一齊推開，而隻願學孔子也。
故吾人不期學聖則已，學聖則必宗孔子。
而總孔子則舍《大學》奚以哉？此格物所以為古人一大關鍵、不辭罪我而妄肆言說也，觀者亮之。
” 問：“‘易有太極，是生兩儀’，今乾坤之兩儀已見大意，獨太極猶未言及，恐終是無頭學問也。
亦請略言大意，何如？” 曰：“《易》理難言，不止今日。
然妄意亦嘗窮索，又不敢以難言而遂已也。
蓋‘易有太極’，是夫子贊《易》之辭，非《易》之外又有個太極懸在空中也。
即如周子雲‘無極而太極’，又以贊太極之辭，亦非太極之外又有個無極懸在空中也。
” 曰：“易之外固非别有太極矣，然易何以便謂之太極也耶？” 曰：“竊意此是吾夫子極深之見，極妙之語也。
蓋自伏羲周文三聖立畫顯象之後，世之學者觀看便謂太虛中實有乾坤并陳，又實實有八卦分列，其支離瑣碎甯不重為斯道病耶？故夫子慨然指曰：此易之卦象，完全隻太極之所生化，蓋謂卦象雖多，均成個混沌東西也。
若人于此參透，則六十四卦原無卦，三百八十四爻原無爻，而當初伏羲仰觀俯察、近取遠求，隻是一點落紙而已。
此落紙的一點卻真是黑董董而實明亮亮，真是個圓陀陀而實光爍爍也。
要之，伏羲自無畫而化有畫，自一畫而化千畫；夫子則将千畫而
