卷之一
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是天命，則帝天之威莫之能測，明命昭察，誰可隐藏？故雖不睹不聞，而實莫見莫顯。
其幾愈幽獨，其照愈精明；其照愈精明，則其畏愈兢惕，又按敢頃刻放逸也耶？蓋由所見既已親切，則為念自不可已，固非作而緻其情也。
” “喜怒哀樂”與“已發”、“未發” 問：“‘喜怒哀樂未發謂之中’，陽明謂從涵養後始然。
而先儒又謂須善觀未發以前氣象。
其意何如？” 曰：“二說俱大有益于學人，但本旨卻尚有說。
蓋《中庸》名篇，原是平常而可通達者也。
今論人情性之平常應用者，是喜怒哀樂，而其最平常者，則又是喜怒哀樂之未發也。
” 曰：“先儒謂心雖（‘雖’恐有誤——标點者注）寂靜之時，方是未發，難說平常即是也。
” 曰：“《中庸》原先說定喜怒哀樂而後分未發與發，豈不明白有兩段時候也耶？況細觀吾人終日喜怒哀樂，必待物感乃發，而其不發時則更多也。
感物則欲動情勝，将或不免，而未發時則任天之便更多也。
《中庸》欲學者得見天命性真以為中正平常的極則，而恐其不知吃緊帖體也，乃指着喜怒哀樂未發處，使其反觀而自得之。
則此段性情便可中正平常，便可平常中正，亦便可立大本而其出無窮，達大道而其應無方矣。
” 曰：“人之情欲多端，雖喜怒哀樂未發而憧憧往來亦多，安能即許以反觀自得耶？” 曰：“汝于上下文意欠理會。
蓋其初‘道不可離’，是見道已微，其次‘戒謹恐懼’，是衛道已嚴，再加喜怒哀樂一無所感，此時天性渾然，大可想見。
不于此處覓中，更從何處覓中耶？予每嘗于此重歎聖人苦心，亦嘗于此而深感聖人厚恩也。
” 問："中以立本，和以達道矣，如何卻又要緻？" 曰："緻字是緻物與人之緻。
推開一步說，雖義兼極緻，而實在天地萬物上着力也。
蓋聖人作《中庸》是五十學《易》之後，直見乾坤之體，易則易知，簡則易從，有親可久，有功可大，認定天命流行，人性皆善，無反無側，蕩蕩平平，故從喜怒哀樂未發處指出為天下之大本，從喜怒哀樂中節處指出為天下之達道。
夫中和既大同乎天下，則聖人必天地萬物皆中其中，方是立其大中，必天地萬物皆和其和，方是達其大和。
故德曰達德，道曰達道，統之以三重，率之以九經。
品節斯，斯之謂禮；鼓舞斯，斯之謂樂；相安相忘斯，斯之大順大化。
而至誠至聖之所以盡己之性，以盡物之性，以贊天地之化育而與天地參也。
" 尊德性與道問學 問：“尊德性而道問學議論不一，何如？” 曰：“前在京中會說此條全章，諸老皆以為然，請為諸君誦之：‘大哉聖人之道’，不作空說，即指堯舜禹湯文武周孔之道也。
‘發育峻極’，是說聖人位育的功化，‘禮儀威儀’，即緻中和的實事而功化之所由成者也。
優優充足，蓋經禮曲禮周詳備密，更無欠缺，使萬物各得其所，所以能發育如是也。
即此便是聖人至道。
然聖人卻從何處得來？蓋盛德之至，自然動容周旋中禮也。
人若苟無聖人至德，而徒慕聖人至道，則‘人而不仁，如禮何’？不能以禮讓為國，如禮何？至道終不為我凝矣。
夫至道以至德而凝，此德性之所以當尊也。
尊之之功，則必學于古訓，問于師友。
如德性本自廣大，則用學問以緻之而不失其廣大也。
德性本自精微，則用學問以盡之，而不失其精微也。
德性本自高明中庸，則用學問以極之道之，而不失其高明中庸也。
以上皆謂之溫故，故溫則德性之知日新，而于三千三百體察無所不明，且德性之厚日敦，而于禮儀威儀忠信無所不貫。
禮豈有不崇而道豈有不凝哉？上面都用‘而’字，至此卻下一‘以’字，可見許多工夫皆為崇禮而言也。
禮既能崇，則居上時禮以居上，安得而驕？為下時禮以為下，安得而倍？語以禮語，默以禮默，又安得不興而不容耶？故明哲保身之詩，其斯溫故知新之明保吾動容周旋中禮之身也，而天地萬物皆吾度内矣。
聖人之道之大也，固如是哉！”
其幾愈幽獨，其照愈精明；其照愈精明，則其畏愈兢惕，又按敢頃刻放逸也耶？蓋由所見既已親切，則為念自不可已，固非作而緻其情也。
” “喜怒哀樂”與“已發”、“未發” 問：“‘喜怒哀樂未發謂之中’，陽明謂從涵養後始然。
而先儒又謂須善觀未發以前氣象。
其意何如？” 曰：“二說俱大有益于學人，但本旨卻尚有說。
蓋《中庸》名篇，原是平常而可通達者也。
今論人情性之平常應用者，是喜怒哀樂，而其最平常者，則又是喜怒哀樂之未發也。
” 曰：“先儒謂心雖（‘雖’恐有誤——标點者注）寂靜之時，方是未發，難說平常即是也。
” 曰：“《中庸》原先說定喜怒哀樂而後分未發與發，豈不明白有兩段時候也耶？況細觀吾人終日喜怒哀樂，必待物感乃發，而其不發時則更多也。
感物則欲動情勝，将或不免，而未發時則任天之便更多也。
《中庸》欲學者得見天命性真以為中正平常的極則，而恐其不知吃緊帖體也，乃指着喜怒哀樂未發處，使其反觀而自得之。
則此段性情便可中正平常，便可平常中正，亦便可立大本而其出無窮，達大道而其應無方矣。
” 曰：“人之情欲多端，雖喜怒哀樂未發而憧憧往來亦多，安能即許以反觀自得耶？” 曰：“汝于上下文意欠理會。
蓋其初‘道不可離’，是見道已微，其次‘戒謹恐懼’，是衛道已嚴，再加喜怒哀樂一無所感，此時天性渾然，大可想見。
不于此處覓中，更從何處覓中耶？予每嘗于此重歎聖人苦心，亦嘗于此而深感聖人厚恩也。
” 問："中以立本，和以達道矣，如何卻又要緻？" 曰："緻字是緻物與人之緻。
推開一步說，雖義兼極緻，而實在天地萬物上着力也。
蓋聖人作《中庸》是五十學《易》之後，直見乾坤之體，易則易知，簡則易從，有親可久，有功可大，認定天命流行，人性皆善，無反無側，蕩蕩平平，故從喜怒哀樂未發處指出為天下之大本，從喜怒哀樂中節處指出為天下之達道。
夫中和既大同乎天下，則聖人必天地萬物皆中其中，方是立其大中，必天地萬物皆和其和，方是達其大和。
故德曰達德，道曰達道，統之以三重，率之以九經。
品節斯，斯之謂禮；鼓舞斯，斯之謂樂；相安相忘斯，斯之大順大化。
而至誠至聖之所以盡己之性，以盡物之性，以贊天地之化育而與天地參也。
" 尊德性與道問學 問：“尊德性而道問學議論不一，何如？” 曰：“前在京中會說此條全章，諸老皆以為然，請為諸君誦之：‘大哉聖人之道’，不作空說，即指堯舜禹湯文武周孔之道也。
‘發育峻極’，是說聖人位育的功化，‘禮儀威儀’，即緻中和的實事而功化之所由成者也。
優優充足，蓋經禮曲禮周詳備密，更無欠缺，使萬物各得其所，所以能發育如是也。
即此便是聖人至道。
然聖人卻從何處得來？蓋盛德之至，自然動容周旋中禮也。
人若苟無聖人至德，而徒慕聖人至道，則‘人而不仁，如禮何’？不能以禮讓為國，如禮何？至道終不為我凝矣。
夫至道以至德而凝，此德性之所以當尊也。
尊之之功，則必學于古訓，問于師友。
如德性本自廣大，則用學問以緻之而不失其廣大也。
德性本自精微，則用學問以盡之，而不失其精微也。
德性本自高明中庸，則用學問以極之道之，而不失其高明中庸也。
以上皆謂之溫故，故溫則德性之知日新，而于三千三百體察無所不明，且德性之厚日敦，而于禮儀威儀忠信無所不貫。
禮豈有不崇而道豈有不凝哉？上面都用‘而’字，至此卻下一‘以’字，可見許多工夫皆為崇禮而言也。
禮既能崇，則居上時禮以居上，安得而驕？為下時禮以為下，安得而倍？語以禮語，默以禮默，又安得不興而不容耶？故明哲保身之詩，其斯溫故知新之明保吾動容周旋中禮之身也，而天地萬物皆吾度内矣。
聖人之道之大也，固如是哉！”
