卷之三
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餘謂：“禅門衣缽與吾儒之中誠類也。
衣缽已是難傳，況中又易語耶？” 一友又向餘诘曰：“先生之學，将以稱宗作祖者也，欲的确此中以傳衣缽，非先生而誰求哉？” 餘曰：“子且姑置。
”乃再前其初語者而問曰：“汝之志似銳且端矣，試言汝平日以何為中，而所用工夫又如何求中耶？” 其友作而對曰：“中之為理，果是難言，茲欲言中，請以鐘喻。
經曰：‘人受天地之中以生’，是人之未生，中在天地，渾然寂然，即鐘之初融大冶，豈嘗有鐘之迹哉？？及甄而鑄之、舉而懸之，是則天地之既生乎人，人之各有其身，而人果類乎中矣。
然天地果孰生乎人哉？一中以生之也。
人亦何以為身哉？一中以為身也。
是故有耳以聽，聽則能聰；有目以視，視則能明；有口以言，言則相應；有四肢以動，動則快當；有心意以思，思則分曉伶俐（‘伶俐’原字皆作‘心’旁――标點者注）。
是中即此身，身即此中，自赤子以至老死，自吾輩以至途人，又何中而非身、何身而非中也耶？” 其次诘餘者複從而相诘曰：“子之以鐘喻身、以身體中，言則似矣，獨不思儒先謂人有氣質之性，故中雖同而氣質不同。
氣質清美者常少而薄劣者常多。
其薄劣者即鐘之土泥以窒其空，木石以礙其旁，雖盡力叩之，亦俗謂撞木敲土磬也。
學者須是克去己私，變化氣質，然後心無物欲而自虛，虛以應感惡自中矣。
以鐘喻人須當似此，果隻如君所言，不亦太混沌也耶？” 餘覺其诘論稍失和平，徐為解曰：“二子之言，各有攸當。
其初所論，于本體固不雜，而工夫未備。
其次所诘辨，于源頭雖少清瑩，而當下卻見受用。
即此時一堂上下，人将百計，其耳目心志，亦豈不有百樣？卻于二子所言一句一句，無有一人不入于耳，亦無有一人不想于心者，何哉？蓋因各人于此坐立之時，一切市喧俱不亂聞，凡百世事俱已忘記，個個傾着耳孔，而耳孔已虛，個個開着心竅，而心竅亦虛。
其虛既百人如一，故其視聽心思，即百樣人亦如一也。
然則人生均受天中，而天中必以虛顯，豈非各有攸當也哉？聖人謂‘仁者人也’，為道不可遠人，其初論者近之。
又謂‘溥博淵泉而時出之’、‘君子而時中’，其次論者近之。
” 大衆乃共請曰：“虞廷相傳原要‘允執厥中’，不識此中如何允執？” 曰：“諸君将為此理有個一定而可用力持守為允執耶？是則子莫之所謂執，而豈虞廷之所謂中也哉？适才所論曰中，即人人之中，人與中固無二體，又曰中必虛、虛必中，虛與中亦果無二用也。
故易謂‘寂然不動，感而遂通’。
夫既寂然，将何所執？夫既遂通，又何暇執？若吾侪有志而善用功者，亦在慎所感通而已。
欲慎感通，則在不離師友而已。
使一生常在會中，每會常若此際，是即可雲時習而悅，亦即可雲朋來而樂。
孔子所以學則不厭、教則不倦，直賢堯舜而取衣缽以付之吾侪，但看吾侪接受福分何如耳。
幸共勖諸！幸共勖諸！” 問：“中為人所同有，今日之論與古聖之言原自無異，至反而求之，不惟衆人不得，即聰明才辯者亦往往難之，何哉？” 曰：“學至心性已是精微，而況中之為理又其至者乎？故雖聰明而不能為思，雖才辯而莫可為言。
以其神妙而無方耳爾。
但自某看來，到喜得他神妙無方，乃更有端倪可求也。
蓋謂曰無方，則精不住于精，而粗亦無不有也；微不專于微，而顯亦無不在也。
善于思且求者，能因其理而設心，其心亦廣大周遍而不滞于一隅。
随其機而緻力，其力亦活潑流動而不拘于一切。
可微也，而未嘗不可以顯；可精也，而未嘗不可以粗。
則人力天機，和平順适，不求中而自無不中矣。
譬則北人言其人之可用者曰中用，言其物之可吃者曰中吃。
亦以其人與事物與口恰好相當，而遂以中形容之也。
” 大衆同聲和曰：“先生論中之論，亦甚中聽也哉！” 問：“坤之文言曰：‘敬以直内，義以方外’，此意似是用工。
乃曰‘直方大，不習無不利’，謂之不習，又似全無工夫。
今說者以前為初用工夫，後則熟極自然，不知是否？” 曰：“《易》之詞原明白順暢，而說者反牽強晦之。
今觀‘直方大’為六二爻詞，且與六五相應，豈皆隻從既熟之後說耶？大抵學者說經，不免心粗氣浮，故每在言句執着，而未向根源理會，故其見弗徹而其旨弗融也。
某竊謂《易》首乾坤而乾則又統乎坤也。
若味坤之詞而不本之乾，則其德非順而事亦不謂之代終矣。
故他爻或少參差，若二五中位，正全坤體而默應乎乾。
比于磁之吸鐵、硝之爆铳，潛通迅速，大有甚焉。
此今諸君要識直方而大之意，隻把葭灰候氣來看。
其時至灰飛，便是乾出乎坤，所謂生而直也。
即此微竅而約同率土，更無分寸不生，亦無纖毫不直，便是方而大也。
其機不疾自速，不行自至，勢且莫之能禦，夫豈待習而始利耶？此與六五黃中通理，暢達四肢，渾然一樣。
是雖天地造化之妙，而吾人學問亦即此而在，夫子恐人未悟，故舉爻詞而符以學問工夫。
若曰：敬非他也，即坤之直也，生生自内而中正無邪者也。
亦即所謂夙夜惟寅，直哉惟清也。
義非他也，即坤之方也。
生生直達，由中及外而方整齊一者也。
亦即所謂根心生色，四體不言而喻也。
故此二句文意不宜并看而總作一串，始可以言敬義立而德不孤、德不孤則直方而大矣。
故複舉爻詞，其意又多在不習無不利，止是贊歎，而非曰敬義至此始純熟自然也。
要之，世間有志學問者說着敬義便去講求道理，着力持守，指之曰：是為用工。
說着不習而利，便要等待時候，不即承當，指之曰：是為習熟自然。
卻不知自然之妙，豈是習熟之所能到？而工夫不識性體、性體若昧自然，總是無頭學問。
細細推來，則自然卻是工夫之最先處，而工夫卻是自然之已後處。
次第既已颠倒，道蘊何能完全？故某嘗雲‘為學必須通《易》，通《易》必在乾坤’。
若乾坤不知合一而能學問有成者，萬萬無是理矣！” 問：“先生說‘形色天性’一章，聞與衆不同，何如。
” 曰：“其說也無甚異，但此語要得孟子口氣。
若論口氣，則似于形色稍重，而今說者多詳性而略形，更覺無意味也。
衣缽已是難傳，況中又易語耶？” 一友又向餘诘曰：“先生之學，将以稱宗作祖者也，欲的确此中以傳衣缽，非先生而誰求哉？” 餘曰：“子且姑置。
”乃再前其初語者而問曰：“汝之志似銳且端矣，試言汝平日以何為中，而所用工夫又如何求中耶？” 其友作而對曰：“中之為理，果是難言，茲欲言中，請以鐘喻。
經曰：‘人受天地之中以生’，是人之未生，中在天地，渾然寂然，即鐘之初融大冶，豈嘗有鐘之迹哉？？及甄而鑄之、舉而懸之，是則天地之既生乎人，人之各有其身，而人果類乎中矣。
然天地果孰生乎人哉？一中以生之也。
人亦何以為身哉？一中以為身也。
是故有耳以聽，聽則能聰；有目以視，視則能明；有口以言，言則相應；有四肢以動，動則快當；有心意以思，思則分曉伶俐（‘伶俐’原字皆作‘心’旁――标點者注）。
是中即此身，身即此中，自赤子以至老死，自吾輩以至途人，又何中而非身、何身而非中也耶？” 其次诘餘者複從而相诘曰：“子之以鐘喻身、以身體中，言則似矣，獨不思儒先謂人有氣質之性，故中雖同而氣質不同。
氣質清美者常少而薄劣者常多。
其薄劣者即鐘之土泥以窒其空，木石以礙其旁，雖盡力叩之，亦俗謂撞木敲土磬也。
學者須是克去己私，變化氣質，然後心無物欲而自虛，虛以應感惡自中矣。
以鐘喻人須當似此，果隻如君所言，不亦太混沌也耶？” 餘覺其诘論稍失和平，徐為解曰：“二子之言，各有攸當。
其初所論，于本體固不雜，而工夫未備。
其次所诘辨，于源頭雖少清瑩，而當下卻見受用。
即此時一堂上下，人将百計，其耳目心志，亦豈不有百樣？卻于二子所言一句一句，無有一人不入于耳，亦無有一人不想于心者，何哉？蓋因各人于此坐立之時，一切市喧俱不亂聞，凡百世事俱已忘記，個個傾着耳孔，而耳孔已虛，個個開着心竅，而心竅亦虛。
其虛既百人如一，故其視聽心思，即百樣人亦如一也。
然則人生均受天中，而天中必以虛顯，豈非各有攸當也哉？聖人謂‘仁者人也’，為道不可遠人，其初論者近之。
又謂‘溥博淵泉而時出之’、‘君子而時中’，其次論者近之。
” 大衆乃共請曰：“虞廷相傳原要‘允執厥中’，不識此中如何允執？” 曰：“諸君将為此理有個一定而可用力持守為允執耶？是則子莫之所謂執，而豈虞廷之所謂中也哉？适才所論曰中，即人人之中，人與中固無二體，又曰中必虛、虛必中，虛與中亦果無二用也。
故易謂‘寂然不動，感而遂通’。
夫既寂然，将何所執？夫既遂通，又何暇執？若吾侪有志而善用功者，亦在慎所感通而已。
欲慎感通，則在不離師友而已。
使一生常在會中，每會常若此際，是即可雲時習而悅，亦即可雲朋來而樂。
孔子所以學則不厭、教則不倦，直賢堯舜而取衣缽以付之吾侪，但看吾侪接受福分何如耳。
幸共勖諸！幸共勖諸！” 問：“中為人所同有，今日之論與古聖之言原自無異，至反而求之，不惟衆人不得，即聰明才辯者亦往往難之，何哉？” 曰：“學至心性已是精微，而況中之為理又其至者乎？故雖聰明而不能為思，雖才辯而莫可為言。
以其神妙而無方耳爾。
但自某看來，到喜得他神妙無方，乃更有端倪可求也。
蓋謂曰無方，則精不住于精，而粗亦無不有也；微不專于微，而顯亦無不在也。
善于思且求者，能因其理而設心，其心亦廣大周遍而不滞于一隅。
随其機而緻力，其力亦活潑流動而不拘于一切。
可微也，而未嘗不可以顯；可精也，而未嘗不可以粗。
則人力天機，和平順适，不求中而自無不中矣。
譬則北人言其人之可用者曰中用，言其物之可吃者曰中吃。
亦以其人與事物與口恰好相當，而遂以中形容之也。
” 大衆同聲和曰：“先生論中之論，亦甚中聽也哉！” 問：“坤之文言曰：‘敬以直内，義以方外’，此意似是用工。
乃曰‘直方大，不習無不利’，謂之不習，又似全無工夫。
今說者以前為初用工夫，後則熟極自然，不知是否？” 曰：“《易》之詞原明白順暢，而說者反牽強晦之。
今觀‘直方大’為六二爻詞，且與六五相應，豈皆隻從既熟之後說耶？大抵學者說經，不免心粗氣浮，故每在言句執着，而未向根源理會，故其見弗徹而其旨弗融也。
某竊謂《易》首乾坤而乾則又統乎坤也。
若味坤之詞而不本之乾，則其德非順而事亦不謂之代終矣。
故他爻或少參差，若二五中位，正全坤體而默應乎乾。
比于磁之吸鐵、硝之爆铳，潛通迅速，大有甚焉。
此今諸君要識直方而大之意，隻把葭灰候氣來看。
其時至灰飛，便是乾出乎坤，所謂生而直也。
即此微竅而約同率土，更無分寸不生，亦無纖毫不直，便是方而大也。
其機不疾自速，不行自至，勢且莫之能禦，夫豈待習而始利耶？此與六五黃中通理，暢達四肢，渾然一樣。
是雖天地造化之妙，而吾人學問亦即此而在，夫子恐人未悟，故舉爻詞而符以學問工夫。
若曰：敬非他也，即坤之直也，生生自内而中正無邪者也。
亦即所謂夙夜惟寅，直哉惟清也。
義非他也，即坤之方也。
生生直達，由中及外而方整齊一者也。
亦即所謂根心生色，四體不言而喻也。
故此二句文意不宜并看而總作一串，始可以言敬義立而德不孤、德不孤則直方而大矣。
故複舉爻詞，其意又多在不習無不利，止是贊歎，而非曰敬義至此始純熟自然也。
要之，世間有志學問者說着敬義便去講求道理，着力持守，指之曰：是為用工。
說着不習而利，便要等待時候，不即承當，指之曰：是為習熟自然。
卻不知自然之妙，豈是習熟之所能到？而工夫不識性體、性體若昧自然，總是無頭學問。
細細推來，則自然卻是工夫之最先處，而工夫卻是自然之已後處。
次第既已颠倒，道蘊何能完全？故某嘗雲‘為學必須通《易》，通《易》必在乾坤’。
若乾坤不知合一而能學問有成者，萬萬無是理矣！” 問：“先生說‘形色天性’一章，聞與衆不同，何如。
” 曰：“其說也無甚異，但此語要得孟子口氣。
若論口氣，則似于形色稍重，而今說者多詳性而略形，更覺無意味也。
