卷八下 離婁章句下
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難焉？’（妄人，妄作之人。
無知者與禽獸何擇異也？無異于禽獸，又何足難矣？）是故君子有終身之憂，無一朝之患也。
乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。
舜為法于天下，可傳于後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。
（君子之憂，憂不如堯舜也。
）憂之如何？如舜而已矣。
（憂之當如何乎？如舜而後可，故終身憂也。
）若夫君子所患則亡矣，非仁無為也，非禮無行也。
如有一朝之患，則君子不患矣。
”（君子之行，本自不緻患，常行仁禮，如有一朝橫來之患，非己愆也。
故君子歸天，不以為患也。
） [疏]“孟子曰”至“君子不患矣”。
○正義曰：此章指言君子責己，小人不改，比之禽獸，不足難矣，蹈仁行禮，不患其患，惟不若舜，可能憂也。
“孟子曰：君子所以異于人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之人所以有别于衆人者，以其存心與衆人别也，君子之人，常以仁道存乎心，又以禮存乎心。
以仁存乎心者，是愛人者也；有禮存乎心者，是敬人者也。
愛人者，人亦常愛之；敬人者，人亦常敬之：蓋人所以亦常愛敬之者，抑以施報自然之道也。
“有人于此”至“又何難焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以橫逆暴虐之道而待我，則為君子者，必自反責于已也，以其是我必不仁，又無禮也，此所以待我橫逆，故曰“此物奚宜至哉”。
言此人何為以此橫逆加我哉？是必于我有不仁之心，有無禮之行，此人所以如是而加我矣。
其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆加我又由此者，君子之人，又必自反責其己，以為是我必有不忠之心矣。
自反既以有忠，其橫逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以橫逆暴虐之道加我，是必妄人矣。
如此為妄人矣，則與禽獸奚擇有異哉？既為禽獸，于我又何足責難焉？此君子之人又自歸己，而不譴彼之罪矣。
“是故君子有終身之憂”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有終身之憂慮，而無一朝之患難。
乃若君子有所憂慮，是亦不為無焉，然而有憂者，但憂慮而為舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既為法于天下，可傳之于後世，以為人所取則，而我猶尚未免為鄉俗之人，此則君子可憂也。
既以憂之，是如之何憂？言憂但慕如舜為法、可傳于後世而止矣。
然則君子其于有所患則無矣，非仁之事，既以無為，非禮之事，既以不行，然而如有一朝之患，則君子亦不為之患矣。
無他，以其非己之有愆過而招之也。
其所以有患者，亦彼之患，不足為我之患也。
前所謂橫逆待我，是必妄人也，己于禽獸又何足難焉，正此之謂也。
孟子言之，是亦欲人以仁、禮存心，其有橫逆加己，又當反己，故無患及耳。
禹、稷當平世，三過其門而不入。
孔子賢之。
顔子當亂世，居于陋巷，一箪食，一瓢飲，人不堪其憂，顔子不改其樂。
孔子賢之。
孟子曰：“禹、稷、顔回同道。
禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也：是以如是其急也。
禹、稷、顔子，易地則皆然。
（當平世，三過其門者，身為公卿，憂民者也；當亂世，安陋巷者，不用于世，窮而樂道者也：孟子以為憂民之道同，用與不用之宜若是也，故孔子俱賢之。
禹、稷急民之難若是，顔子與之易地，其心皆然。
不在其位，故勞佚異。
）今有同室之人鬥者，救之，雖被發纓冠而救之可也。
鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。
”（纓冠者，以冠纓貫頭也。
鄉鄰，同鄉也。
同室相救，是其理也，喻禹、稷。
走赴鄉鄰，非其事，顔子所以閉戶而高枕也。
） [疏]“禹、稷當平世”至“可也”。
○正義曰：此章指言上賢之士，得聖一概，顔子之心，有同禹、稷，時行則行，時止則止，失期節則惑矣。
“禹、稷當平世”至“易地則皆然”者，孟子言大禹與後稷皆當平治之世，急于為民，三過家門而不入其室，孔子皆助為賢，故尊賢之；顔淵當危亂之世，不得其用，居處于隘陋之巷，但以一箪盛其食、一瓢盛其飲而飲、食之，時人皆不堪忍此之憂，顔淵獨樂于道而不改此憂，孔子亦以為賢。
孟子乃至于此，乃自曰：禹、稷、顔回三人，其道則同耳。
以其大禹于是時思念天下有因洪水而沉溺也，後稷于是時思念天下有因水土未平而被饑餓之者，亦如已被其饑餓也，是以三過家門而不入其室，而為民如是之急也。
禹、稷與顔子更易其地，則皆能如是。
謂顔子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是為民之急；禹、稷在顔子之世，亦能不改其樂：是則為同道者也。
若其有異，但時之一平一亂矣。
“今有同室之人”至“可也”者，孟子又以此言比喻之，謂禹、稷為民如是之急，若今有同室之人有鬥争之者，救勸之者雖被發而纓冠于頭而救勸之可也，無它，以其人情于同居，是為親者也，如有争鬥而不救勸之，是疏其親也；禹、稷當平世，既達而在上，亦急于為民也，如不急于民，是在上位而不恤民者也。
孟子固以同室之人救鬥為喻。
顔子在陋巷而不改其樂，若今有同鄉之人有争鬥者，如被散其發而纓冠于頭而救勸之，則為惑者矣，雖閉戶而勿救之可也，無它，以其鄉鄰于己為疏，非親也，如往救之，是親其疏矣；顔子當危亂之世，既窮而不得用，亦宜處陋巷而不改其樂耳，如改其樂，是媚于世而非賢者也。
孟子故以鄉鄰之人不救為喻。
由此推之，則孟子為禹、稷、顔回同道，是其不誣于後世也。
孔子曰“賢哉！回也”。
是孔子賢顔回之謂也；又曰“禹，吾無間然矣”。
是孔子賢禹之謂也；南宮适曰“禹、稷躬稼而有天下”，子曰“君子哉若人，尚德哉
無知者與禽獸何擇異也？無異于禽獸，又何足難矣？）是故君子有終身之憂，無一朝之患也。
乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。
舜為法于天下，可傳于後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。
（君子之憂，憂不如堯舜也。
）憂之如何？如舜而已矣。
（憂之當如何乎？如舜而後可，故終身憂也。
）若夫君子所患則亡矣，非仁無為也，非禮無行也。
如有一朝之患，則君子不患矣。
”（君子之行，本自不緻患，常行仁禮，如有一朝橫來之患，非己愆也。
故君子歸天，不以為患也。
） [疏]“孟子曰”至“君子不患矣”。
○正義曰：此章指言君子責己，小人不改，比之禽獸，不足難矣，蹈仁行禮，不患其患，惟不若舜，可能憂也。
“孟子曰：君子所以異于人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之人所以有别于衆人者，以其存心與衆人别也，君子之人，常以仁道存乎心，又以禮存乎心。
以仁存乎心者，是愛人者也；有禮存乎心者，是敬人者也。
愛人者，人亦常愛之；敬人者，人亦常敬之：蓋人所以亦常愛敬之者，抑以施報自然之道也。
“有人于此”至“又何難焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以橫逆暴虐之道而待我，則為君子者，必自反責于已也，以其是我必不仁，又無禮也，此所以待我橫逆，故曰“此物奚宜至哉”。
言此人何為以此橫逆加我哉？是必于我有不仁之心，有無禮之行，此人所以如是而加我矣。
其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆加我又由此者，君子之人，又必自反責其己，以為是我必有不忠之心矣。
自反既以有忠，其橫逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以橫逆暴虐之道加我，是必妄人矣。
如此為妄人矣，則與禽獸奚擇有異哉？既為禽獸，于我又何足責難焉？此君子之人又自歸己，而不譴彼之罪矣。
“是故君子有終身之憂”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有終身之憂慮，而無一朝之患難。
乃若君子有所憂慮，是亦不為無焉，然而有憂者，但憂慮而為舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既為法于天下，可傳之于後世，以為人所取則，而我猶尚未免為鄉俗之人，此則君子可憂也。
既以憂之，是如之何憂？言憂但慕如舜為法、可傳于後世而止矣。
然則君子其于有所患則無矣，非仁之事，既以無為，非禮之事，既以不行，然而如有一朝之患，則君子亦不為之患矣。
無他，以其非己之有愆過而招之也。
其所以有患者，亦彼之患，不足為我之患也。
前所謂橫逆待我，是必妄人也，己于禽獸又何足難焉，正此之謂也。
孟子言之，是亦欲人以仁、禮存心，其有橫逆加己，又當反己，故無患及耳。
禹、稷當平世，三過其門而不入。
孔子賢之。
顔子當亂世，居于陋巷，一箪食，一瓢飲，人不堪其憂，顔子不改其樂。
孔子賢之。
孟子曰：“禹、稷、顔回同道。
禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也：是以如是其急也。
禹、稷、顔子，易地則皆然。
（當平世，三過其門者，身為公卿，憂民者也；當亂世，安陋巷者，不用于世，窮而樂道者也：孟子以為憂民之道同，用與不用之宜若是也，故孔子俱賢之。
禹、稷急民之難若是，顔子與之易地，其心皆然。
不在其位，故勞佚異。
）今有同室之人鬥者，救之，雖被發纓冠而救之可也。
鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。
”（纓冠者，以冠纓貫頭也。
鄉鄰，同鄉也。
同室相救，是其理也，喻禹、稷。
走赴鄉鄰，非其事，顔子所以閉戶而高枕也。
） [疏]“禹、稷當平世”至“可也”。
○正義曰：此章指言上賢之士，得聖一概，顔子之心，有同禹、稷，時行則行，時止則止，失期節則惑矣。
“禹、稷當平世”至“易地則皆然”者，孟子言大禹與後稷皆當平治之世，急于為民，三過家門而不入其室，孔子皆助為賢，故尊賢之；顔淵當危亂之世，不得其用，居處于隘陋之巷，但以一箪盛其食、一瓢盛其飲而飲、食之，時人皆不堪忍此之憂，顔淵獨樂于道而不改此憂，孔子亦以為賢。
孟子乃至于此，乃自曰：禹、稷、顔回三人，其道則同耳。
以其大禹于是時思念天下有因洪水而沉溺也，後稷于是時思念天下有因水土未平而被饑餓之者，亦如已被其饑餓也，是以三過家門而不入其室，而為民如是之急也。
禹、稷與顔子更易其地，則皆能如是。
謂顔子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是為民之急；禹、稷在顔子之世，亦能不改其樂：是則為同道者也。
若其有異，但時之一平一亂矣。
“今有同室之人”至“可也”者，孟子又以此言比喻之，謂禹、稷為民如是之急，若今有同室之人有鬥争之者，救勸之者雖被發而纓冠于頭而救勸之可也，無它，以其人情于同居，是為親者也，如有争鬥而不救勸之，是疏其親也；禹、稷當平世，既達而在上，亦急于為民也，如不急于民，是在上位而不恤民者也。
孟子固以同室之人救鬥為喻。
顔子在陋巷而不改其樂，若今有同鄉之人有争鬥者，如被散其發而纓冠于頭而救勸之，則為惑者矣，雖閉戶而勿救之可也，無它，以其鄉鄰于己為疏，非親也，如往救之，是親其疏矣；顔子當危亂之世，既窮而不得用，亦宜處陋巷而不改其樂耳，如改其樂，是媚于世而非賢者也。
孟子故以鄉鄰之人不救為喻。
由此推之，則孟子為禹、稷、顔回同道，是其不誣于後世也。
孔子曰“賢哉！回也”。
是孔子賢顔回之謂也；又曰“禹，吾無間然矣”。
是孔子賢禹之謂也；南宮适曰“禹、稷躬稼而有天下”，子曰“君子哉若人，尚德哉
