宋史卷一百三十 志第八十三 樂五
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冕而舞大武』。
」乃從所請，倣三禮圖，令造玉戚，以配舞幹。
是歲，始上徽宗徽號，特製顯安之樂。
至於奉皇太後冊寶于慈寧宮，樂用聖安；皇後受冊寶于穆清殿，樂用坤安：亦皆先後參次而舉。
顯安以無射、夾鍾為宮，周大司樂饗先王，奏無射而歌夾鍾，「夾鍾之六五，上生無射之上九。
夾鍾，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁；無射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火。
」無射，陽律之終，夾鍾實為之合，蓋取其相親合而萃祖考之精神于假廟也。
聖安純用大呂，坤安純用中呂。
大呂，陰律之首，崇母儀也；中呂，陰律之次，明婦順也。
明年，正旦朝會，始陳樂舞，公卿奉觴獻壽。
據元豐朝會樂：第一爵，登歌奏和安之曲，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而餘樂不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂仍奏瑞曲，而上下之樂交作。
今悉倣舊典，首奏和安，次奏嘉木成文、滄海澄清、瑞粟呈祥三曲，其樂專以太簇為宮。
太簇之律，生氣湊達萬物，於三統為人正，於四時為孟春，故元會用之。
時給事中段拂等討論景鍾制度，按大晟樂書：「黃鍾者，樂所自出，而景鍾又黃鍾之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。
既至，聲闋，衆樂乃作。
祀事既畢，升輦又擊之。
蓋天者，羣物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。
音韻清越，拱以九龍，立于宮架之中，以為君圍；環以四清聲鍾、磬、鎛鍾、特磬，以為臣圍；編鍾、編磬以為民圍。
內設寶鍾球玉，外為龍虡鳳琴。
景鍾之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。
垂則為鍾，仰則為鼎。
鼎之大，中於九斛，退藏實八斛有一焉。
」內出皇祐大樂中黍尺，參以太常舊藏黃鍾律編鍾，高適九寸，正相脗合，遂遵用黍尺製造。
鍾成，命左僕射秦檜為之銘。
其文曰：「皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。
維茲景鍾，首出衆樂，天子專用禋祀，謹拜手稽首而獻銘。
其銘曰：『德純懿兮舜、文繼。
躋壽域兮孰內外？薦上帝兮偉茲器。
聲氣應兮同久視。
貽子孫兮彌萬世。
』」旋又命禮局造鎛鍾四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添製編鍾等，命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鼗二、柷敔各四。
尋製金鍾、玉磬二架。
初，元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義，命榮咨道肇造玉磬。
元祐親祠，嘗一用之，久藏樂府。
至政和加以磨礲，俾協音律，并造金鍾，專用於明堂。
蓋堂上之樂，歌鍾居左，歌磬居右。
金玉稟氣於乾，純精至貴，故鍾必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。
於是帝諭輔臣，以鍾磬音律，其餘皆和，惟黃鍾、大呂猶未應律，宜熟加攷究。
詔禮官以鑄造鎛鍾，更須詳審，令聲和而律應，乃可奉祀。
命太常前期按閱，仍用皇祐進呈雅樂禮例。
皇帝禦射殿，召宰執、侍從、臺諫、寺監、館閣及武臣刺史以上，閱視新造景鍾及禮器。
皇帝即禦坐，撞景鍾，用正旦朝會三曲，奏宮架之樂，其製造官推恩有差。
添置景鍾樂正一、鎛鍾樂工十有二，特磬樂工亦如之。
次降下古制銅錞一，增造其二；古銅鐃一，增造其六。
改造登歌夷則律玉磬，降到長篴二十有四，並付太常寺掌之，專俟大禮施用。
既而刑部郎官許興古奏：「比歲休祥協應，靈芝產於廟楹，瑞麥秀於留都。
昔乾德六年，嘗詔和峴作瑞木、馴象及玉烏、皓雀四瑞樂章，以備登歌。
願依典故，製為樂章，登諸郊廟。
」詔從其請，命學士沈虛中作歌曲，以薦于太廟、圜丘、明堂。
尋又內出禦製郊祀大禮天地、宗廟樂章，乃詔宰執、學士院、兩省官刪修郊祀大禮樂章，付太常肄習。
天子親祀南郊，圜鍾為宮，三奏，樂凡六成，歌景安，用文德武功之舞；饗明堂，夾鍾為宮，三奏，樂凡九成，歌誠安，用佑文化俗、威功睿德之舞。
前二日，朝獻景靈宮，圜鍾為宮，三奏，凡六成，所奏樂與南郊同，歌興安，用發祥流慶、降真觀德之舞。
前一日，朝饗太廟，黃鍾為宮，三奏，樂凡九成，歌興安，所用文武二舞與南郊同。
僖祖廟用基命之樂舞，翼祖廟用大順之樂舞，宣祖廟用天元之樂舞，太祖廟用皇武之樂舞，太宗廟用大定之樂舞。
真宗、仁宗廟樂舞曰熙文、曰美成，英宗、神宗廟樂舞曰治隆、曰大明，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰重光、曰承元、曰端慶，皆以無射宮奏之。
每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈穀，孟夏雩祀，季秋饗明堂，冬至祀圜丘是也。
圜鍾為宮，樂奏六成，與南郊同，乃用景安之歌、帝臨嘉至神娭錫羨之舞。
祀地祇者二：夏至祀皇地祇，樂奏八成，乃用寧安之歌、儲靈錫慶嚴恭將事之舞；立冬後祀神州地祇，樂奏八成，歌寧安，與祀皇地祇同名而異曲，用廣生儲祐、厚載凝福之舞。
孟春上辛祀感生帝，其歌大安，其樂舞則與歲祀昊天同。
三年一祫及時饗太廟，九成之樂、興安之歌，與大禮前事朝饗同，而用孝熙昭德、禮洽儲祥之舞。
太社、太稷用寧安，八成之樂，與歲祀地祇同。
至於親
」乃從所請，倣三禮圖，令造玉戚，以配舞幹。
是歲，始上徽宗徽號，特製顯安之樂。
至於奉皇太後冊寶于慈寧宮，樂用聖安；皇後受冊寶于穆清殿，樂用坤安：亦皆先後參次而舉。
顯安以無射、夾鍾為宮，周大司樂饗先王，奏無射而歌夾鍾，「夾鍾之六五，上生無射之上九。
夾鍾，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁；無射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火。
」無射，陽律之終，夾鍾實為之合，蓋取其相親合而萃祖考之精神于假廟也。
聖安純用大呂，坤安純用中呂。
大呂，陰律之首，崇母儀也；中呂，陰律之次，明婦順也。
明年，正旦朝會，始陳樂舞，公卿奉觴獻壽。
據元豐朝會樂：第一爵，登歌奏和安之曲，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而餘樂不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂仍奏瑞曲，而上下之樂交作。
今悉倣舊典，首奏和安，次奏嘉木成文、滄海澄清、瑞粟呈祥三曲，其樂專以太簇為宮。
太簇之律，生氣湊達萬物，於三統為人正，於四時為孟春，故元會用之。
時給事中段拂等討論景鍾制度，按大晟樂書：「黃鍾者，樂所自出，而景鍾又黃鍾之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。
既至，聲闋，衆樂乃作。
祀事既畢，升輦又擊之。
蓋天者，羣物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。
音韻清越，拱以九龍，立于宮架之中，以為君圍；環以四清聲鍾、磬、鎛鍾、特磬，以為臣圍；編鍾、編磬以為民圍。
內設寶鍾球玉，外為龍虡鳳琴。
景鍾之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。
垂則為鍾，仰則為鼎。
鼎之大，中於九斛，退藏實八斛有一焉。
」內出皇祐大樂中黍尺，參以太常舊藏黃鍾律編鍾，高適九寸，正相脗合，遂遵用黍尺製造。
鍾成，命左僕射秦檜為之銘。
其文曰：「皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。
維茲景鍾，首出衆樂，天子專用禋祀，謹拜手稽首而獻銘。
其銘曰：『德純懿兮舜、文繼。
躋壽域兮孰內外？薦上帝兮偉茲器。
聲氣應兮同久視。
貽子孫兮彌萬世。
』」旋又命禮局造鎛鍾四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添製編鍾等，命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鼗二、柷敔各四。
尋製金鍾、玉磬二架。
初，元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義，命榮咨道肇造玉磬。
元祐親祠，嘗一用之，久藏樂府。
至政和加以磨礲，俾協音律，并造金鍾，專用於明堂。
蓋堂上之樂，歌鍾居左，歌磬居右。
金玉稟氣於乾，純精至貴，故鍾必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。
於是帝諭輔臣，以鍾磬音律，其餘皆和，惟黃鍾、大呂猶未應律，宜熟加攷究。
詔禮官以鑄造鎛鍾，更須詳審，令聲和而律應，乃可奉祀。
命太常前期按閱，仍用皇祐進呈雅樂禮例。
皇帝禦射殿，召宰執、侍從、臺諫、寺監、館閣及武臣刺史以上，閱視新造景鍾及禮器。
皇帝即禦坐，撞景鍾，用正旦朝會三曲，奏宮架之樂，其製造官推恩有差。
添置景鍾樂正一、鎛鍾樂工十有二，特磬樂工亦如之。
次降下古制銅錞一，增造其二；古銅鐃一，增造其六。
改造登歌夷則律玉磬，降到長篴二十有四，並付太常寺掌之，專俟大禮施用。
既而刑部郎官許興古奏：「比歲休祥協應，靈芝產於廟楹，瑞麥秀於留都。
昔乾德六年，嘗詔和峴作瑞木、馴象及玉烏、皓雀四瑞樂章，以備登歌。
願依典故，製為樂章，登諸郊廟。
」詔從其請，命學士沈虛中作歌曲，以薦于太廟、圜丘、明堂。
尋又內出禦製郊祀大禮天地、宗廟樂章，乃詔宰執、學士院、兩省官刪修郊祀大禮樂章，付太常肄習。
天子親祀南郊，圜鍾為宮，三奏，樂凡六成，歌景安，用文德武功之舞；饗明堂，夾鍾為宮，三奏，樂凡九成，歌誠安，用佑文化俗、威功睿德之舞。
前二日，朝獻景靈宮，圜鍾為宮，三奏，凡六成，所奏樂與南郊同，歌興安，用發祥流慶、降真觀德之舞。
前一日，朝饗太廟，黃鍾為宮，三奏，樂凡九成，歌興安，所用文武二舞與南郊同。
僖祖廟用基命之樂舞，翼祖廟用大順之樂舞，宣祖廟用天元之樂舞，太祖廟用皇武之樂舞，太宗廟用大定之樂舞。
真宗、仁宗廟樂舞曰熙文、曰美成，英宗、神宗廟樂舞曰治隆、曰大明，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰重光、曰承元、曰端慶，皆以無射宮奏之。
每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈穀，孟夏雩祀，季秋饗明堂，冬至祀圜丘是也。
圜鍾為宮，樂奏六成，與南郊同，乃用景安之歌、帝臨嘉至神娭錫羨之舞。
祀地祇者二：夏至祀皇地祇，樂奏八成，乃用寧安之歌、儲靈錫慶嚴恭將事之舞；立冬後祀神州地祇，樂奏八成，歌寧安，與祀皇地祇同名而異曲，用廣生儲祐、厚載凝福之舞。
孟春上辛祀感生帝，其歌大安，其樂舞則與歲祀昊天同。
三年一祫及時饗太廟，九成之樂、興安之歌，與大禮前事朝饗同，而用孝熙昭德、禮洽儲祥之舞。
太社、太稷用寧安，八成之樂，與歲祀地祇同。
至於親
