《莊子》在線閱讀——《雜篇·盜跖》
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無足曰：&ldquo夫富之于人，無所不利，窮美究埶(20)，至人之所不得逮(21)，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強(22)，秉人之知謀以為明察(23)，因人之德以為賢良(24)，非享國而嚴若君父。
且夫聲色滋味權勢之于人，心不待學而樂之，體不待象而安之(25)。
夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。
天下雖非我(26)，孰能辭之！&rdquo 知和曰：&ldquo知者之為，故動以百姓(27)，不違其度，是以足而不争，無以為故不求(28)。
不足故求之，争四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。
廉貪之實，非以迫外也(29)，反監之度(30)。
勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以财戲人。
計其患，慮其反，以為害于性，故辭而不受也，非以要名譽也(31)。
堯舜為帝而雍(32)，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。
此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。
&rdquo 無足曰：&ldquo必持其名，苦體、絕甘、約養以持生(33)，則亦久病長阨而不死者也(34)。
&rdquo 知和曰：&ldquo平為福(35)，有餘為害者，物莫不然，而财其甚者也。
今富人，耳營鐘鼓管籥之一聲(36)，口嗛于刍豢醪醴之味(37)，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺于馮氣(38)，若負重行而上阪(39)，可謂苦矣；貪财而取慰(40)，貪權而取竭，靜居則溺(41)，體澤而馮(42)，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避(43)，且馮而不舍(44)，可謂辱矣；财積而無用，服膺而不舍(45)，滿心戚醮(46)，求益而不止，可謂憂矣；内則疑劫請之賊(47)，外則畏寇盜之害，内周樓疏(48)，外不敢獨行，可謂畏矣。
此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭财(49)，單以反一日之無故而不可得也(50)。
故觀之名則不見，求之利則不得，缭意體而争此(51)，不亦惑乎！&rdquo 【譯文】 無足向知和問道：&ldquo人們終究沒有誰不想樹立名聲并獲取利祿的。
那個人富有了人們就歸附他，歸附他也就自以為卑下，以自己為卑下就更會尊崇富有者。
受到卑下者的尊崇，就是人們用來延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法。
如今唯獨你在這方面沒有欲念，是才智不夠用呢？還是有了念頭而力量不能達到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？&rdquo 知和說：&ldquo如今有這麼一個興名就利的人，就認為跟自己是同時生、同鄉處，而且認為是超越了世俗的人了；其實這樣的人内心裡全無主心，用這樣的辦法去看待古往今來和是非的不同，隻能是混同流俗而融合于世事。
舍棄了貴重的生命，離開了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的東西；這就是他們所說的延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法，不是跟事理相去太遠嗎！悲傷所造成的痛苦，愉快所帶來的安适，對身體的影響自己不能看清；驚慌所造成的恐懼，歡欣所留下的喜悅，對于心靈的影響自己也不可能看清。
知道一心去做自己想要去做的事卻不知道為什麼要這樣去做，所以尊貴如同天子，富裕到占有天下，卻始終不能免于憂患。
&rdquo 無足說：&ldquo富貴對于人們來說，沒有什麼不利的，享盡天下的美好并擁有天下最大的權勢，這是道德極高尚的人所不能得到的，也是賢達的人所不能趕上的；挾持他人的勇力用以顯示自己的威強，把握他人的智謀用以表露自己的明察，憑借他人的德行用以赢得賢良的聲譽，雖然沒有享受過國家權力所帶來的好處卻也像君父一樣威嚴。
至于說到樂聲、美色、滋味、權勢對于每一個人，心裡不等到學會就自然喜歡，身體不需要模仿早已習慣。
欲念、厭惡、回避、俯就，本來就不需要師傳，這是人的禀性。
天下人即使都認為我的看法不對，誰又能擺脫這一切呢？&rdquo 知和說：&ldquo睿智的人的做法，總是依從百姓的心思而行動，不去違反民衆的意願，所以，知足就不會争鬥，無所作為因而也就無有所求。
不能知足所以貪求不已，争奪四方财物卻不自認為是貪婪；心知有餘所以處處辭讓，舍棄天下卻不自認為清廉。
廉潔與貪婪的實情，并不是因為迫于外力，應該轉回頭來察看一下各自的禀賦。
身處天子之位卻不用顯貴傲視他人，富裕到擁有天下卻不用财富戲弄他人。
想一想它的後患，再考慮考慮事情的反面，認為有害于自然的本性，所以拒絕而不接受，并不是要用它來求取名聲與榮耀。
堯與舜做帝王天下和睦一團一結，并非行仁政于天下，而是不想因為追求美好而損害生命；善卷與許由能夠得到帝王之位卻辭讓不受，也不是虛情假意的謝絕禅讓，而是不想因為治理天下危害自己的生命。
這些人都能趨就其利，辭避其害，因而人們稱譽他們是賢明的人，可見賢明的稱譽也是可以獲取的，不過他們的本心并非建樹個人的名譽。
&rdquo 無足說：&ldquo必定要保持自己的名聲，即使勞苦身形、謝絕美食、儉省給養以維持生命，那麼這一定是個長期疾病困乏而沒有死去的人。
&rdquo 知和說：&ldquo均平就是幸福，有餘便是禍害，物類莫不是這樣，而财物更為突出。
如今富有的人，耳朵謀求鐘鼓、箫笛的樂聲，嘴巴滿足于肉食、佳釀的美味，因而觸發了他的欲念，遺忘了他的事業，真可說是迷亂極了；深深地陷入了憤懑的盛氣之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可說是痛苦極了；貪求财物而招惹怨恨，貪求權勢而耗盡心力，安靜閑居就沉溺于嗜欲，體态豐腴光澤就盛氣淩人，真可說是發病了；為了貪圖富有追求私利，獲取的财物堆得像齊耳的高牆也不知滿足，而且越是貪婪就越發不知收斂，真可說是羞辱極了；财物囤積卻沒有用處，念念不忘卻又不願割舍，滿腹的焦心與煩惱，企求增益永無休止，真可說是憂愁極了；在家内總擔憂竊賊的傷害，在外面總害怕寇盜的殘殺，在内遍設防盜的塔樓和射箭的孔道，在外不敢獨自行走，真可說是畏懼極了。
以上的六種情況，是天下最大的禍害，全都遺忘不求審察，等到禍患來臨，想要傾家蕩産保全性命，隻求返歸貧窮求得一日的安甯也不可能。
所以，從名聲的角度來觀察卻看不見，從利益的角度來探求卻得不到，使心意和身體受到如此困擾地竭力争奪名利，豈不迷亂嗎！&rdquo
且夫聲色滋味權勢之于人，心不待學而樂之，體不待象而安之(25)。
夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。
天下雖非我(26)，孰能辭之！&rdquo 知和曰：&ldquo知者之為，故動以百姓(27)，不違其度，是以足而不争，無以為故不求(28)。
不足故求之，争四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。
廉貪之實，非以迫外也(29)，反監之度(30)。
勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以财戲人。
計其患，慮其反，以為害于性，故辭而不受也，非以要名譽也(31)。
堯舜為帝而雍(32)，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。
此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。
&rdquo 無足曰：&ldquo必持其名，苦體、絕甘、約養以持生(33)，則亦久病長阨而不死者也(34)。
&rdquo 知和曰：&ldquo平為福(35)，有餘為害者，物莫不然，而财其甚者也。
今富人，耳營鐘鼓管籥之一聲(36)，口嗛于刍豢醪醴之味(37)，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺于馮氣(38)，若負重行而上阪(39)，可謂苦矣；貪财而取慰(40)，貪權而取竭，靜居則溺(41)，體澤而馮(42)，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避(43)，且馮而不舍(44)，可謂辱矣；财積而無用，服膺而不舍(45)，滿心戚醮(46)，求益而不止，可謂憂矣；内則疑劫請之賊(47)，外則畏寇盜之害，内周樓疏(48)，外不敢獨行，可謂畏矣。
此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭财(49)，單以反一日之無故而不可得也(50)。
故觀之名則不見，求之利則不得，缭意體而争此(51)，不亦惑乎！&rdquo 【譯文】 無足向知和問道：&ldquo人們終究沒有誰不想樹立名聲并獲取利祿的。
那個人富有了人們就歸附他，歸附他也就自以為卑下，以自己為卑下就更會尊崇富有者。
受到卑下者的尊崇，就是人們用來延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法。
如今唯獨你在這方面沒有欲念，是才智不夠用呢？還是有了念頭而力量不能達到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？&rdquo 知和說：&ldquo如今有這麼一個興名就利的人，就認為跟自己是同時生、同鄉處，而且認為是超越了世俗的人了；其實這樣的人内心裡全無主心，用這樣的辦法去看待古往今來和是非的不同，隻能是混同流俗而融合于世事。
舍棄了貴重的生命，離開了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的東西；這就是他們所說的延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法，不是跟事理相去太遠嗎！悲傷所造成的痛苦，愉快所帶來的安适，對身體的影響自己不能看清；驚慌所造成的恐懼，歡欣所留下的喜悅，對于心靈的影響自己也不可能看清。
知道一心去做自己想要去做的事卻不知道為什麼要這樣去做，所以尊貴如同天子，富裕到占有天下，卻始終不能免于憂患。
&rdquo 無足說：&ldquo富貴對于人們來說，沒有什麼不利的，享盡天下的美好并擁有天下最大的權勢，這是道德極高尚的人所不能得到的，也是賢達的人所不能趕上的；挾持他人的勇力用以顯示自己的威強，把握他人的智謀用以表露自己的明察，憑借他人的德行用以赢得賢良的聲譽，雖然沒有享受過國家權力所帶來的好處卻也像君父一樣威嚴。
至于說到樂聲、美色、滋味、權勢對于每一個人，心裡不等到學會就自然喜歡，身體不需要模仿早已習慣。
欲念、厭惡、回避、俯就，本來就不需要師傳，這是人的禀性。
天下人即使都認為我的看法不對，誰又能擺脫這一切呢？&rdquo 知和說：&ldquo睿智的人的做法，總是依從百姓的心思而行動，不去違反民衆的意願，所以，知足就不會争鬥，無所作為因而也就無有所求。
不能知足所以貪求不已，争奪四方财物卻不自認為是貪婪；心知有餘所以處處辭讓，舍棄天下卻不自認為清廉。
廉潔與貪婪的實情，并不是因為迫于外力，應該轉回頭來察看一下各自的禀賦。
身處天子之位卻不用顯貴傲視他人，富裕到擁有天下卻不用财富戲弄他人。
想一想它的後患，再考慮考慮事情的反面，認為有害于自然的本性，所以拒絕而不接受，并不是要用它來求取名聲與榮耀。
堯與舜做帝王天下和睦一團一結，并非行仁政于天下，而是不想因為追求美好而損害生命；善卷與許由能夠得到帝王之位卻辭讓不受，也不是虛情假意的謝絕禅讓，而是不想因為治理天下危害自己的生命。
這些人都能趨就其利，辭避其害，因而人們稱譽他們是賢明的人，可見賢明的稱譽也是可以獲取的，不過他們的本心并非建樹個人的名譽。
&rdquo 無足說：&ldquo必定要保持自己的名聲，即使勞苦身形、謝絕美食、儉省給養以維持生命，那麼這一定是個長期疾病困乏而沒有死去的人。
&rdquo 知和說：&ldquo均平就是幸福，有餘便是禍害，物類莫不是這樣，而财物更為突出。
如今富有的人，耳朵謀求鐘鼓、箫笛的樂聲，嘴巴滿足于肉食、佳釀的美味，因而觸發了他的欲念，遺忘了他的事業，真可說是迷亂極了；深深地陷入了憤懑的盛氣之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可說是痛苦極了；貪求财物而招惹怨恨，貪求權勢而耗盡心力，安靜閑居就沉溺于嗜欲，體态豐腴光澤就盛氣淩人，真可說是發病了；為了貪圖富有追求私利，獲取的财物堆得像齊耳的高牆也不知滿足，而且越是貪婪就越發不知收斂，真可說是羞辱極了；财物囤積卻沒有用處，念念不忘卻又不願割舍，滿腹的焦心與煩惱，企求增益永無休止，真可說是憂愁極了；在家内總擔憂竊賊的傷害，在外面總害怕寇盜的殘殺，在内遍設防盜的塔樓和射箭的孔道，在外不敢獨自行走，真可說是畏懼極了。
以上的六種情況，是天下最大的禍害，全都遺忘不求審察，等到禍患來臨，想要傾家蕩産保全性命，隻求返歸貧窮求得一日的安甯也不可能。
所以，從名聲的角度來觀察卻看不見，從利益的角度來探求卻得不到，使心意和身體受到如此困擾地竭力争奪名利，豈不迷亂嗎！&rdquo
