關于莊子的故事
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有大，小下有小。
大無窮，小亦無窮。
&rdquo 弟子問：&ldquo那物裡物外，怎樣來分别貴賤，怎樣去區别小大？&rdquo莊子道：&ldquo站在道的立場去看，萬物無貴無賤；站在物的立場來看，自貴而相賤；以世俗的觀點來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽作标準。
以外在的差别去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之别也。
古時候診堯、舜相禅讓而稱帝，但子之與燕王哈相禅讓而亡國；商湯王、周武王相争而稱帝，但白公争奪王位卻自取滅亡。
由此觀之，争讓之禮、堯梁之行，貴賤有時，不一定常貴常賤。
大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；骐骥一日奔馳千裡，捕鼠不如狸貓，技能有别也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。
帝王禅接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵讨伐。
但如不合時宜，有背世俗。
則稱之為篡夫。
如合其時，順其俗，則稱之為義士。
可見貴賤有時，不由自主也。
我說弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家？&rdquo 真一人行世，入火不熱，沉水不溺 弟子問：&ldquo怎樣才算了解大道的人呢？&rdquo莊子道：&ldquo了解道的人必定通達于理，通達于理的人必定明白權變，&lsquo明白權變的人才不會因外物而害累自己。
有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽一獸不能傷。
這是因為他能明察安危，安于禍福，謹于去就，故沒有什麼東西能損害他。
&rdquo 弟子問：&ldquo世士真有至德之人嗎？&rdquo莊子說：&ldquo孔子即是。
&rdquo弟子問：&ldquo何以見得？&rdquo莊子道：&ldquo孔子周遊列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。
其憂國憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。
一次，孔子遊說到匡地，被衛國人層層包圍時，仍彈琴高歌，滿不在乎。
路人見孔子，問道：&lsquo老師您有什麼可樂的呢？＇孔子說：&lsquo過來！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。
仍難免潦倒，命運所制也；我也早就向往騰達，仍未得富貴，時運所限也。
當堯舜之時而天下無窮人，非智得也；當繼纣之時而天下無通達者，亦非智失也。
時勢使然也。
行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃一交一于前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也！仲由，你且坐下。
我的命運自有老天安排！＇不一會兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：&lsquo很對不起先生！我們以為是陽虎，故包圍起來。
現在才明白誤認先生了，我們馬上撤退！＇孔子可謂通達權變的至德之人啊！&rdquo 利害唯己，誰貴誰賤 弟子又問：&ldquo先生說，以道觀之。
無貴無賤，無大無小。
那麼有沒有一定的是非标準呢？也就是說，先生您知道萬物有一個共同認可的真理嗎？&rdquo莊子說：&ldquo我怎麼知道？&rdquo&ldquo那您知道您所不知道的原因嗎？&rdquo莊子說：&ldquo我怎麼知道？&rdquo&ldquo那麼萬物就不可知了嗎？&rdquo莊子說；&ldquo我怎麼知道？即使如此，我不妨嘗試着說說。
怎麼知道我所謂知不是不知呢？又怎麼知道我所說的不知不是知呢？我且試着問你幾個問題：人睡在濕地上則會腰痛，泥鳅會這樣嗎？人在樹上則心驚膽戰，猿猴會這樣嗎？這三者誰知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲、鳥這四者誰知真味？狙愛雌猿，麋愛與鹿一交一，鳅愛同魚遊。
毛嫱、麗姬，人認為美；可魚見之則深入于水，鳥見之則高飛于天，麋鹿見之則遠逃于野，這四者誰知真正的美色？在我看來，仁義之端，是非之途，或對我有利，或對彼有害，利害各有其标準，我怎能搞清其中的區别？&rdquo 弟子問：&ldquo您不知利害，那至人也不知利害嗎？&rdquo莊子說：&ldquo至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能。
象這樣的人，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，對待生死尚且無動于衷，何況利害之端呢？&rdquo 逞能辯論，終于徒勞 弟子問：&ldquo辯論可否确定是非？&rdquo莊子答道：&ldquo假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個是，有一個非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無法判斷，則人各執己見，有所不明也。
那我們請誰來訂正呢？請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢？請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那麼我與你與人都不能确定誰是誰非，再又靠誰來判定呢？&rdquo 弟子深感困惑苦惱，問：&ldquo那怎麼對待是非問題呢？&rdquo莊子道：&ldquo事物皆有兩面。
從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。
自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。
故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。
既然這樣，那麼方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
因此聖人不拘泥于是非之途，而明照于天道。
此亦彼也，彼亦此也。
彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存于其中了。
這就叫道樞。
執道樞而立于環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮。
以道言之，是無定是，非無定非。
照之以自然之明，而不固執我見，則無是非之說也。
天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成路，物稱之而有名。
大無窮，小亦無窮。
&rdquo 弟子問：&ldquo那物裡物外，怎樣來分别貴賤，怎樣去區别小大？&rdquo莊子道：&ldquo站在道的立場去看，萬物無貴無賤；站在物的立場來看，自貴而相賤；以世俗的觀點來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽作标準。
以外在的差别去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之别也。
古時候診堯、舜相禅讓而稱帝，但子之與燕王哈相禅讓而亡國；商湯王、周武王相争而稱帝，但白公争奪王位卻自取滅亡。
由此觀之，争讓之禮、堯梁之行，貴賤有時，不一定常貴常賤。
大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；骐骥一日奔馳千裡，捕鼠不如狸貓，技能有别也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。
帝王禅接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵讨伐。
但如不合時宜，有背世俗。
則稱之為篡夫。
如合其時，順其俗，則稱之為義士。
可見貴賤有時，不由自主也。
我說弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家？&rdquo 真一人行世，入火不熱，沉水不溺 弟子問：&ldquo怎樣才算了解大道的人呢？&rdquo莊子道：&ldquo了解道的人必定通達于理，通達于理的人必定明白權變，&lsquo明白權變的人才不會因外物而害累自己。
有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽一獸不能傷。
這是因為他能明察安危，安于禍福，謹于去就，故沒有什麼東西能損害他。
&rdquo 弟子問：&ldquo世士真有至德之人嗎？&rdquo莊子說：&ldquo孔子即是。
&rdquo弟子問：&ldquo何以見得？&rdquo莊子道：&ldquo孔子周遊列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。
其憂國憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。
一次，孔子遊說到匡地，被衛國人層層包圍時，仍彈琴高歌，滿不在乎。
路人見孔子，問道：&lsquo老師您有什麼可樂的呢？＇孔子說：&lsquo過來！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。
仍難免潦倒，命運所制也；我也早就向往騰達，仍未得富貴，時運所限也。
當堯舜之時而天下無窮人，非智得也；當繼纣之時而天下無通達者，亦非智失也。
時勢使然也。
行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃一交一于前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也！仲由，你且坐下。
我的命運自有老天安排！＇不一會兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：&lsquo很對不起先生！我們以為是陽虎，故包圍起來。
現在才明白誤認先生了，我們馬上撤退！＇孔子可謂通達權變的至德之人啊！&rdquo 利害唯己，誰貴誰賤 弟子又問：&ldquo先生說，以道觀之。
無貴無賤，無大無小。
那麼有沒有一定的是非标準呢？也就是說，先生您知道萬物有一個共同認可的真理嗎？&rdquo莊子說：&ldquo我怎麼知道？&rdquo&ldquo那您知道您所不知道的原因嗎？&rdquo莊子說：&ldquo我怎麼知道？&rdquo&ldquo那麼萬物就不可知了嗎？&rdquo莊子說；&ldquo我怎麼知道？即使如此，我不妨嘗試着說說。
怎麼知道我所謂知不是不知呢？又怎麼知道我所說的不知不是知呢？我且試着問你幾個問題：人睡在濕地上則會腰痛，泥鳅會這樣嗎？人在樹上則心驚膽戰，猿猴會這樣嗎？這三者誰知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲、鳥這四者誰知真味？狙愛雌猿，麋愛與鹿一交一，鳅愛同魚遊。
毛嫱、麗姬，人認為美；可魚見之則深入于水，鳥見之則高飛于天，麋鹿見之則遠逃于野，這四者誰知真正的美色？在我看來，仁義之端，是非之途，或對我有利，或對彼有害，利害各有其标準，我怎能搞清其中的區别？&rdquo 弟子問：&ldquo您不知利害，那至人也不知利害嗎？&rdquo莊子說：&ldquo至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能。
象這樣的人，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，對待生死尚且無動于衷，何況利害之端呢？&rdquo 逞能辯論，終于徒勞 弟子問：&ldquo辯論可否确定是非？&rdquo莊子答道：&ldquo假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個是，有一個非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無法判斷，則人各執己見，有所不明也。
那我們請誰來訂正呢？請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢？請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那麼我與你與人都不能确定誰是誰非，再又靠誰來判定呢？&rdquo 弟子深感困惑苦惱，問：&ldquo那怎麼對待是非問題呢？&rdquo莊子道：&ldquo事物皆有兩面。
從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。
自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。
故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。
既然這樣，那麼方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
因此聖人不拘泥于是非之途，而明照于天道。
此亦彼也，彼亦此也。
彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存于其中了。
這就叫道樞。
執道樞而立于環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮。
以道言之，是無定是，非無定非。
照之以自然之明，而不固執我見，則無是非之說也。
天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成路，物稱之而有名。
