《莊子》電子書——《外篇·在宥》
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忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬物一塊兒遺忘。
混同于茫茫的自然之氣，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒有魂靈。
萬物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無心，渾然無知保持本真，終身不得背違；假如有所感知，就是背離本真。
不要詢問它們的名稱，不要窺測它們的實情，萬物本是自然地生長。
&rdquo雲将說：&ldquo你把對待外物和對待自我的要領傳授給我，你把清心寂神的方法曉谕給我；我親身探求大道，如今方才有所領悟。
&rdquo叩頭至地再次行了大禮，起身告别而去。
【原文】 世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。
同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎衆為心也。
夫以出乎衆為心者，曷常出乎衆哉①！因衆以甯②，所聞不如衆技衆矣③。
而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也④。
此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。
悲夫，有土者之不知也⑤。
夫有土者，有大物也⑥。
有大物者，不可以物⑦；物而不物⑧，故能物物⑨。
明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六一合，遊乎九州⑩，獨往獨來，是謂獨有(11)。
獨有之人，是謂至貴。
大人之教(12)，若形之于影，聲之于響(13)。
有問而應之，盡其所懷，為天下配(14)。
處乎無響，行乎無方。
挈汝适複之撓撓(15)，以遊無端；出入無旁(16)，與日無始；頌論形軀(17)，合乎大同，大同而無己。
無己，惡乎得有有(18)！?有者(19)，昔之君子；?無者，天地之友。
【注釋】 ①曷常：即何嘗。
②因：随順，順乎。
甯：安。
③傳統斷句把&ldquo所聞&rdquo列在上句之末，而&ldquo因衆以甯所聞，不如衆技衆矣&rdquo語不可通，故未從之。
④攬：把持，撮起。
⑤有土者：擁有國土的人，指國君。
⑥大物：舊注指至高無尚的人物，疑非是，聯系下一句，當從字面講，&ldquo有大物&rdquo即擁有萬物。
⑦這句之&ldquo物&rdquo字用表被動，即&ldquo為物所用&rdquo之意。
⑧這句裡有兩個&ldquo物&rdquo字，前一個表主動，後一個表被動，&ldquo物而不物&rdquo是說用物而又不為外物所用。
⑨物物：物使天下之物；前一&ldquo物&rdquo字用如動詞。
⑩九州：九州所指曆來含義不定，這裡可以理解為當時中原一帶人們熟悉的地域。
(11)獨有：指不為外物所拘滞。
(12)大人：即上句的&ldquo至貴&rdquo的人。
(13)響：回聲。
(14)配：匹對，這裡指應答；問話者為主，應答者則為匹對。
(15)挈：提。
适複：往返。
撓撓：紛紛。
(16)旁（ｂ&agra一veｎｇ）：依。
(17)頌：容。
論：語。
&ldquo頌論&rdquo猶言容顔、談吐。
(18)這句裡有兩個&ldquo有&rdquo字，其中前一&ldquo有&rdquo字是動詞，據有、持有的意思；後一&ldquo有&rdquo字用如名詞，指存在着的各種物象，包括自身的形軀。
下一句之&ldquo有&rdquo字則同于本句後一&ldquo有&rdquo字的用法。
(19)?：&ldquo睹&rdquo字之異體。
【譯文】 世俗人都喜歡别人跟自己相同而讨厭别人跟自己不一樣。
希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的内心追求。
那些一心隻想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出衆人呢！随順衆人之意當然能夠得到安甯，可是個人的所聞總不如衆人的技藝多才智高。
希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的後患的人。
這樣做是憑借統治國家的權力貪求個人的僥幸，而貪求個人的僥幸而不至于喪失國家統治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。
可悲呀，擁有土地的統治者是何等的不聰明！ 擁有土地的國君，必然擁有衆多的物品。
擁有衆多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。
明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈隻是治理天下百姓而已啊！這樣的人已經能往來于天地四方，遊樂于整個世界，獨自無拘無束地去，又自一由自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫于萬物。
擁有萬物而又超脫于萬物的人，這就稱得上是至高無尚的貴人。
至貴之人的教誨，就好像形軀對于身影，傳聲對于回響。
有提問就有應答，竭盡自己所能，為天下人的提問作出應答。
處心于沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，引領着人們往返于紛擾的世界，從而遨遊在無始無終的浩渺之境，或出或進都無須依傍，像跟随太陽那樣周而複始地沒有盡頭；容顔、談吐和身形軀體均和衆人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。
無所謂自身，哪裡用得着據有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恒的天地結成了朋友。
【原文】 賤而不可不任者①，物也；卑而不可不因者②，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者③，法也④；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者⑤，仁也；節而不可不積者⑥，禮也；中而不可不高者⑦，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。
故聖人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會于仁而不恃⑧，薄于義而不積⑨，應于禮而不諱⑩，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去(11)。
物者莫足為也，而不可不為。
不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可。
不明于道者，悲夫！ 何謂道？有天道，有人道。
無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。
主者，天道也；臣者，人道也。
天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
【注釋】 ①任：任憑，聽任。
②因：順應，依随。
③（ｃū）：&ldquo粗&rdquo字的異體。
陳：陳述。
④法：效法，這裡指可以效法的言論。
⑤廣：擴大、推展的意思。
親近容易形成偏愛，擴大了親近的範圍也就成為&ldquo仁&rdquo。
⑥節：禮儀。
積：增多。
⑦中：順。
一說獲得的意思。
⑧會：合符。
恃：依靠。
⑨薄：通作&ldquo迫&rdquo，接近、靠攏的意思。
⑩諱：回避。
(11)因：循，遵從。
【譯文】 低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不随順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。
所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出于道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻并不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不回避，接觸瑣事卻不推遲，同于法度而不肆行妄為，依靠百姓而不随意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。
萬事萬物均不可強為，但又不可不為。
不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。
不通曉道的人，可悲啊！ 什麼叫做道？有天道，有人道。
無所事事無所作為卻處于崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。
君王就是天道，臣下就是人道。
天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。
忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬物一塊兒遺忘。
混同于茫茫的自然之氣，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒有魂靈。
萬物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無心，渾然無知保持本真，終身不得背違；假如有所感知，就是背離本真。
不要詢問它們的名稱，不要窺測它們的實情，萬物本是自然地生長。
&rdquo雲将說：&ldquo你把對待外物和對待自我的要領傳授給我，你把清心寂神的方法曉谕給我；我親身探求大道，如今方才有所領悟。
&rdquo叩頭至地再次行了大禮，起身告别而去。
【原文】 世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。
同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎衆為心也。
夫以出乎衆為心者，曷常出乎衆哉①！因衆以甯②，所聞不如衆技衆矣③。
而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也④。
此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。
悲夫，有土者之不知也⑤。
夫有土者，有大物也⑥。
有大物者，不可以物⑦；物而不物⑧，故能物物⑨。
明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六一合，遊乎九州⑩，獨往獨來，是謂獨有(11)。
獨有之人，是謂至貴。
大人之教(12)，若形之于影，聲之于響(13)。
有問而應之，盡其所懷，為天下配(14)。
處乎無響，行乎無方。
挈汝适複之撓撓(15)，以遊無端；出入無旁(16)，與日無始；頌論形軀(17)，合乎大同，大同而無己。
無己，惡乎得有有(18)！?有者(19)，昔之君子；?無者，天地之友。
【注釋】 ①曷常：即何嘗。
②因：随順，順乎。
甯：安。
③傳統斷句把&ldquo所聞&rdquo列在上句之末，而&ldquo因衆以甯所聞，不如衆技衆矣&rdquo語不可通，故未從之。
④攬：把持，撮起。
⑤有土者：擁有國土的人，指國君。
⑥大物：舊注指至高無尚的人物，疑非是，聯系下一句，當從字面講，&ldquo有大物&rdquo即擁有萬物。
⑦這句之&ldquo物&rdquo字用表被動，即&ldquo為物所用&rdquo之意。
⑧這句裡有兩個&ldquo物&rdquo字，前一個表主動，後一個表被動，&ldquo物而不物&rdquo是說用物而又不為外物所用。
⑨物物：物使天下之物；前一&ldquo物&rdquo字用如動詞。
⑩九州：九州所指曆來含義不定，這裡可以理解為當時中原一帶人們熟悉的地域。
(11)獨有：指不為外物所拘滞。
(12)大人：即上句的&ldquo至貴&rdquo的人。
(13)響：回聲。
(14)配：匹對，這裡指應答；問話者為主，應答者則為匹對。
(15)挈：提。
适複：往返。
撓撓：紛紛。
(16)旁（ｂ&agra一veｎｇ）：依。
(17)頌：容。
論：語。
&ldquo頌論&rdquo猶言容顔、談吐。
(18)這句裡有兩個&ldquo有&rdquo字，其中前一&ldquo有&rdquo字是動詞，據有、持有的意思；後一&ldquo有&rdquo字用如名詞，指存在着的各種物象，包括自身的形軀。
下一句之&ldquo有&rdquo字則同于本句後一&ldquo有&rdquo字的用法。
(19)?：&ldquo睹&rdquo字之異體。
【譯文】 世俗人都喜歡别人跟自己相同而讨厭别人跟自己不一樣。
希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的内心追求。
那些一心隻想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出衆人呢！随順衆人之意當然能夠得到安甯，可是個人的所聞總不如衆人的技藝多才智高。
希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的後患的人。
這樣做是憑借統治國家的權力貪求個人的僥幸，而貪求個人的僥幸而不至于喪失國家統治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。
可悲呀，擁有土地的統治者是何等的不聰明！ 擁有土地的國君，必然擁有衆多的物品。
擁有衆多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。
明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈隻是治理天下百姓而已啊！這樣的人已經能往來于天地四方，遊樂于整個世界，獨自無拘無束地去，又自一由自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫于萬物。
擁有萬物而又超脫于萬物的人，這就稱得上是至高無尚的貴人。
至貴之人的教誨，就好像形軀對于身影，傳聲對于回響。
有提問就有應答，竭盡自己所能，為天下人的提問作出應答。
處心于沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，引領着人們往返于紛擾的世界，從而遨遊在無始無終的浩渺之境，或出或進都無須依傍，像跟随太陽那樣周而複始地沒有盡頭；容顔、談吐和身形軀體均和衆人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。
無所謂自身，哪裡用得着據有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恒的天地結成了朋友。
【原文】 賤而不可不任者①，物也；卑而不可不因者②，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者③，法也④；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者⑤，仁也；節而不可不積者⑥，禮也；中而不可不高者⑦，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。
故聖人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會于仁而不恃⑧，薄于義而不積⑨，應于禮而不諱⑩，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去(11)。
物者莫足為也，而不可不為。
不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可。
不明于道者，悲夫！ 何謂道？有天道，有人道。
無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。
主者，天道也；臣者，人道也。
天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
【注釋】 ①任：任憑，聽任。
②因：順應，依随。
③（ｃū）：&ldquo粗&rdquo字的異體。
陳：陳述。
④法：效法，這裡指可以效法的言論。
⑤廣：擴大、推展的意思。
親近容易形成偏愛，擴大了親近的範圍也就成為&ldquo仁&rdquo。
⑥節：禮儀。
積：增多。
⑦中：順。
一說獲得的意思。
⑧會：合符。
恃：依靠。
⑨薄：通作&ldquo迫&rdquo，接近、靠攏的意思。
⑩諱：回避。
(11)因：循，遵從。
【譯文】 低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不随順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。
所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出于道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻并不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不回避，接觸瑣事卻不推遲，同于法度而不肆行妄為，依靠百姓而不随意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。
萬事萬物均不可強為，但又不可不為。
不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。
不通曉道的人，可悲啊！ 什麼叫做道？有天道，有人道。
無所事事無所作為卻處于崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。
君王就是天道，臣下就是人道。
天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。
