卷二十一 志第十一
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禮樂十一
聲無形而樂有器。
古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。
故始求聲者以律，而造律者以黍。
自一黍之廣，積而為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。
此造律之本也。
故為之長短之法，而著之於度；為之多少之法，而著之於量；為之輕重之法，而著之於權衡。
是三物者，亦必有時而弊，則又總其法而著之於數。
使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鍾，然後律、度、量、衡相用為表裏，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。
不幸而皆亡，則推其法數而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。
四者旣同，而聲必至，聲至後樂可作矣。
夫物用於有形而必弊，聲藏於無形而不竭，以有數之法求無形之聲，其法具存。
無作則已，苟有作者，雖去聖人於千萬歲後，無不得焉。
此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之法而丁寧纖悉，可謂至矣。
三代旣亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。
自漢以來，歷代莫不有樂，作者各因其所學，雖清濁高下時有不同，然不能出於法數。
至其所以用於郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業治亂之所起，而本其風俗之所由。
自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒於夷狄。
至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。
是時鄭譯、牛弘、辛彥之、何妥、蔡子元、于普明之徒，皆名知樂，相與譔定。
依京房六十律，因而六之，為三百六十律，以當一歲之日，又以一律為七音，音為一調，凡十二律為八十四調，其說甚詳。
而終隋之世，所用者黃鍾一宮，五夏、二舞、登歌、房中等十四調而已。
記曰：「功成作樂。
」蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。
唐興即用隋樂。
武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。
初，隋用黃鍾一宮，惟擊七鍾，其五鍾設而不擊，謂之啞鍾。
唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調五鍾，叩之而應，由是十二鍾皆用。
孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調。
其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。
七音起黃鍾，終南呂，疊為綱紀。
黃鍾之律，管長九寸，王於中宮土。
半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。
加以二變，循環無間。
故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。
凡十二宮調，皆正宮也。
正宮聲之下，無復濁音，故五音以宮為尊。
十二商調，調有下聲一，謂宮也。
十二角調，調有下聲二，宮、商也。
十二徵調，調有下聲三，宮、商、角也。
十二羽調，調有下聲四，宮、商、角、徵也。
十二變徵調，居角音之後，正徵之前。
十二變宮調，在羽音之後，清宮之前。
雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。
唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以鍾、鼓。
樂旣成，奏之。
太宗謂侍臣曰：「古者聖人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。
」禦史大夫杜淹曰：「陳將亡也，有玉樹後庭花，齊將亡也，有伴侶曲，聞者悲泣，所謂亡國之音哀以思。
以是觀之，亦樂之所起。
」帝曰：「夫聲之所感，各因人之哀樂。
將亡之政，其民苦，故聞以悲。
今玉樹、伴侶之曲尚存，為公奏之，知必不悲。
」尚書右丞魏徵進曰：「孔子稱：『樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉。
』樂在人和，不在音也。
」十一年，張文收復請重正餘樂，帝不許，曰：「朕聞人和則樂和，隋末喪亂，雖改音律而樂不和。
若百姓安樂，金石自諧矣。
」 文收旣定樂，復鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、秤尺一。
斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉鬥同。
皆藏於太樂署。
武後時，太常卿武延秀以為奇玩，乃獻之。
及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而秤尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。
至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻之，雲：「太常諸樂調皆下，不合黃鍾，請悉更制諸鍾磬。
」帝以為然，乃悉取太常諸樂器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。
禦三殿觀之，以還太常，然以漢律考之，黃鍾乃太簇也，當時議者以為非是。
其後黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。
昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。
太常博士殷盈孫按周法以筭數除鎛鍾輕重高卬，黃鍾九寸五分，倍應鍾三寸三分半，凡四十八等。
圖上口項之量及徑衡之圍。
乃命鑄鎛鍾十二，編鍾二百四十。
宰相張濬為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。
唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗
古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。
故始求聲者以律，而造律者以黍。
自一黍之廣，積而為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。
此造律之本也。
故為之長短之法，而著之於度；為之多少之法，而著之於量；為之輕重之法，而著之於權衡。
是三物者，亦必有時而弊，則又總其法而著之於數。
使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鍾，然後律、度、量、衡相用為表裏，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。
不幸而皆亡，則推其法數而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。
四者旣同，而聲必至，聲至後樂可作矣。
夫物用於有形而必弊，聲藏於無形而不竭，以有數之法求無形之聲，其法具存。
無作則已，苟有作者，雖去聖人於千萬歲後，無不得焉。
此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之法而丁寧纖悉，可謂至矣。
三代旣亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。
自漢以來，歷代莫不有樂，作者各因其所學，雖清濁高下時有不同，然不能出於法數。
至其所以用於郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業治亂之所起，而本其風俗之所由。
自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒於夷狄。
至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。
是時鄭譯、牛弘、辛彥之、何妥、蔡子元、于普明之徒，皆名知樂，相與譔定。
依京房六十律，因而六之，為三百六十律，以當一歲之日，又以一律為七音，音為一調，凡十二律為八十四調，其說甚詳。
而終隋之世，所用者黃鍾一宮，五夏、二舞、登歌、房中等十四調而已。
記曰：「功成作樂。
」蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。
唐興即用隋樂。
武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。
初，隋用黃鍾一宮，惟擊七鍾，其五鍾設而不擊，謂之啞鍾。
唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調五鍾，叩之而應，由是十二鍾皆用。
孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調。
其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。
七音起黃鍾，終南呂，疊為綱紀。
黃鍾之律，管長九寸，王於中宮土。
半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。
加以二變，循環無間。
故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。
凡十二宮調，皆正宮也。
正宮聲之下，無復濁音，故五音以宮為尊。
十二商調，調有下聲一，謂宮也。
十二角調，調有下聲二，宮、商也。
十二徵調，調有下聲三，宮、商、角也。
十二羽調，調有下聲四，宮、商、角、徵也。
十二變徵調，居角音之後，正徵之前。
十二變宮調，在羽音之後，清宮之前。
雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。
唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以鍾、鼓。
樂旣成，奏之。
太宗謂侍臣曰：「古者聖人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。
」禦史大夫杜淹曰：「陳將亡也，有玉樹後庭花，齊將亡也，有伴侶曲，聞者悲泣，所謂亡國之音哀以思。
以是觀之，亦樂之所起。
」帝曰：「夫聲之所感，各因人之哀樂。
將亡之政，其民苦，故聞以悲。
今玉樹、伴侶之曲尚存，為公奏之，知必不悲。
」尚書右丞魏徵進曰：「孔子稱：『樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉。
』樂在人和，不在音也。
」十一年，張文收復請重正餘樂，帝不許，曰：「朕聞人和則樂和，隋末喪亂，雖改音律而樂不和。
若百姓安樂，金石自諧矣。
」 文收旣定樂，復鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、秤尺一。
斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉鬥同。
皆藏於太樂署。
武後時，太常卿武延秀以為奇玩，乃獻之。
及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而秤尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。
至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻之，雲：「太常諸樂調皆下，不合黃鍾，請悉更制諸鍾磬。
」帝以為然，乃悉取太常諸樂器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。
禦三殿觀之，以還太常，然以漢律考之，黃鍾乃太簇也，當時議者以為非是。
其後黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。
昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。
太常博士殷盈孫按周法以筭數除鎛鍾輕重高卬，黃鍾九寸五分，倍應鍾三寸三分半，凡四十八等。
圖上口項之量及徑衡之圍。
乃命鑄鎛鍾十二，編鍾二百四十。
宰相張濬為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。
唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗