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言：不也世尊，迦葉。
是語相應不。
不也世尊，迦葉。
若有衆生著我想衆生想命想人想。
乃至涅槃想。
稱我為師倍不相應。
迦葉。
若有人來作如是言：金翅鳥王從烏而生。
迦葉汝意雲何。
如是之言為可信不。
不也世尊，迦葉如是言語為是相應為不相應。
迦葉白言：是不相應。
迦葉。
若有著我乃至有著於涅槃者，名我為師倍不相應。
迦葉。
若使有人作如是言：有熒火蟲負須彌去。
迦葉。
汝意雲何。
如是之語為可信不。
不也世尊，迦葉。
是相應不。
不也世尊，迦葉。
諸惡人等。
著於我見衆生見。
至涅槃見。
名我為師倍不相應。
迦葉，猶如大王有給使人。
更有馀人人不識者，假依此使虛傳王令至大富家。
王作是令王語某甲作如是事。
時諸大臣及諸富人。
見是異人乘自在處。
答是人言：我當作是。
時諸富人往至王所為活命故。
如是迦葉。
如來福力具足自在。
如王安樂無有怨敵。
王居大地飲食具足。
如來僧衆亦複如是無有怨敵。
住佛國界法食豐足。
有一異人無有請者來入衆中。
自說我見至涅槃見。
作如是言如來說是如來說是。
此應作此不應作。
諸如來所有信心者不違佛教。
聞是說已，自割衣食及妻子。
分上妙好者而給與之。
信恭敬與信敬而與至未識時。
如是之人如彼異人。
是食供已樂喜衆鬧。
論說王事賊事。
論說飲食論說淫女。
論說醫事作如是言：月蝕日蝕諸王來去論說王家。
複作是言：是處得食是處不得。
作如是等種種論說。
以是盡日夜還住處。
二宿三宿乃至六宿。
随所宿處論說諸事。
種種嫉慢種種戲笑。
言語雜合唌唾流出亂想睡眠。
随所想處卧則夢見。
夢見自身往至彼處承迎恭敬。
既睡寤已互相說夢。
大德。
我夜夢汝往於是處得如是物。
彼作是言：此夢吉祥宜應速往。
是便往詣城邑人間。
眼目視瞻搖動眉目。
心多所期逼惱生熱。
心不專一威儀輕躁。
諸根不谛心亂調動。
至他家已毀犯禁戒。
與一女人共獨說法。
因緣戲笑漸現欲相。
以其利養。
得利養已愛樂貪染。
耽重或著常居止祝若違本意啼泣而去。
趣於二處濃厚之處及贊歎處。
若不濃厚罵是施主。
複相聚集互相問言：誰施於衆衆何所得。
為得幾許汝食幾許。
迦葉。
有如是等不相應行乃至於死。
迦葉。
是等複有不相應行。
謂謗正法。
迦葉當知。
應當於是惡比丘所生於悲心。
何以故？是等當獲大苦報故。
爾時世尊，欲重宣此義而說頌曰： 凡夫王給使，為欲活命故。
遊曆於諸家，王作如是令。
彼聞敕令已，莫瞋谪罰我。
愚凡以此勢，常用自活命。
何況佛最勝，於百千億劫。
布施於手足，多造衆苦行。
此非我法王，令住是谪罰。
亦無有問者，為當作不作。
在家施比丘，上妙美飲食。
衣服中妙者，一切恭敬與。
自己不服食，又不與子息。
聚集上妙色，以施持戒者， 不相應行者，食已速舍去。
共集於一處，相問樂食不。
說王及賊事，又說關邏事。
亦說飲食事，雲何佛聚集。
或說日月蝕，問王去來事。
彼當得於勝，亦說當盡滅。
是不相應語，數數恒演說。
此是羊應缺（諸藏皆少一句）。
速往於彼家，是多富有處。
是家極慳吝，不得上美食。
生如是覺想，百種思慮已，惡行不知者，猶驢負重擔。
於是夜夢中，見本所憶事。
寤已相向說，種種而解釋。
無憂大喜笑，汝當得安樂。
速往成此事，勿遲後緻悔。
往詣村城邑，如是不正行。
邪視動眉目，猶若如猕猴。
是入城邑已，為女人說法。
棄舍於佛經，及與解脫戒。
既至是處已，雲何設粗惡。
毀罵是施主，及所知識者，複共相聚集，更互共相問。
汝得何等食，所得食妙不。
比說如是事，經於百千歲。
如是所思覺，以是為自活。
是起於诤訟，聚酒及香花。
當以此為藥，則便少病痛。
佛當奈是何，縱令有百佛。
是舍所修行，習近在家法。
我見及常見，起見已愛著。
彼當修是行，以緻至惡道。
斯當受皆苦，諸謗正法者，凡夫少覺知，修集在家行。
諸是釋師子，實行諸聲聞。
不以活命故，而毀犯禁戒。
智者不貪食，起於動搖想。
於食修不淨，定坐報施恩。
斷諸欲漏結，修集於諸想。
彼修行方便，從佛法出家。
知於無诤法，諸所說空法。
數數而修集，中不得賢實。
勇健智慧人，知於空道者，魔及衆怖畏，是報信施恩。
此終無有愛，亦不毀敗空。
是勇健佛子，二足中福田。
正法不久住，多有惡人故。
柔軟比丘少，不放逸利者， 智者作是慮，不久速至死。
我夜當雲何，晝亦如是荊世更無救護，唯除二足尊。
諸學及無學，皆悉當滅度。
此不知如是，随宜所說法。
欺不恭敬佛，及無上正法。
正法欲毀滅，應當勤精進。
未久當得聞，乃至於少許。
是語相應不。
不也世尊，迦葉。
若有衆生著我想衆生想命想人想。
乃至涅槃想。
稱我為師倍不相應。
迦葉。
若有人來作如是言：金翅鳥王從烏而生。
迦葉汝意雲何。
如是之言為可信不。
不也世尊，迦葉如是言語為是相應為不相應。
迦葉白言：是不相應。
迦葉。
若有著我乃至有著於涅槃者，名我為師倍不相應。
迦葉。
若使有人作如是言：有熒火蟲負須彌去。
迦葉。
汝意雲何。
如是之語為可信不。
不也世尊，迦葉。
是相應不。
不也世尊，迦葉。
諸惡人等。
著於我見衆生見。
至涅槃見。
名我為師倍不相應。
迦葉，猶如大王有給使人。
更有馀人人不識者，假依此使虛傳王令至大富家。
王作是令王語某甲作如是事。
時諸大臣及諸富人。
見是異人乘自在處。
答是人言：我當作是。
時諸富人往至王所為活命故。
如是迦葉。
如來福力具足自在。
如王安樂無有怨敵。
王居大地飲食具足。
如來僧衆亦複如是無有怨敵。
住佛國界法食豐足。
有一異人無有請者來入衆中。
自說我見至涅槃見。
作如是言如來說是如來說是。
此應作此不應作。
諸如來所有信心者不違佛教。
聞是說已，自割衣食及妻子。
分上妙好者而給與之。
信恭敬與信敬而與至未識時。
如是之人如彼異人。
是食供已樂喜衆鬧。
論說王事賊事。
論說飲食論說淫女。
論說醫事作如是言：月蝕日蝕諸王來去論說王家。
複作是言：是處得食是處不得。
作如是等種種論說。
以是盡日夜還住處。
二宿三宿乃至六宿。
随所宿處論說諸事。
種種嫉慢種種戲笑。
言語雜合唌唾流出亂想睡眠。
随所想處卧則夢見。
夢見自身往至彼處承迎恭敬。
既睡寤已互相說夢。
大德。
我夜夢汝往於是處得如是物。
彼作是言：此夢吉祥宜應速往。
是便往詣城邑人間。
眼目視瞻搖動眉目。
心多所期逼惱生熱。
心不專一威儀輕躁。
諸根不谛心亂調動。
至他家已毀犯禁戒。
與一女人共獨說法。
因緣戲笑漸現欲相。
以其利養。
得利養已愛樂貪染。
耽重或著常居止祝若違本意啼泣而去。
趣於二處濃厚之處及贊歎處。
若不濃厚罵是施主。
複相聚集互相問言：誰施於衆衆何所得。
為得幾許汝食幾許。
迦葉。
有如是等不相應行乃至於死。
迦葉。
是等複有不相應行。
謂謗正法。
迦葉當知。
應當於是惡比丘所生於悲心。
何以故？是等當獲大苦報故。
爾時世尊，欲重宣此義而說頌曰： 凡夫王給使，為欲活命故。
遊曆於諸家，王作如是令。
彼聞敕令已，莫瞋谪罰我。
愚凡以此勢，常用自活命。
何況佛最勝，於百千億劫。
布施於手足，多造衆苦行。
此非我法王，令住是谪罰。
亦無有問者，為當作不作。
在家施比丘，上妙美飲食。
衣服中妙者，一切恭敬與。
自己不服食，又不與子息。
聚集上妙色，以施持戒者， 不相應行者，食已速舍去。
共集於一處，相問樂食不。
說王及賊事，又說關邏事。
亦說飲食事，雲何佛聚集。
或說日月蝕，問王去來事。
彼當得於勝，亦說當盡滅。
是不相應語，數數恒演說。
此是羊應缺（諸藏皆少一句）。
速往於彼家，是多富有處。
是家極慳吝，不得上美食。
生如是覺想，百種思慮已，惡行不知者，猶驢負重擔。
於是夜夢中，見本所憶事。
寤已相向說，種種而解釋。
無憂大喜笑，汝當得安樂。
速往成此事，勿遲後緻悔。
往詣村城邑，如是不正行。
邪視動眉目，猶若如猕猴。
是入城邑已，為女人說法。
棄舍於佛經，及與解脫戒。
既至是處已，雲何設粗惡。
毀罵是施主，及所知識者，複共相聚集，更互共相問。
汝得何等食，所得食妙不。
比說如是事，經於百千歲。
如是所思覺，以是為自活。
是起於诤訟，聚酒及香花。
當以此為藥，則便少病痛。
佛當奈是何，縱令有百佛。
是舍所修行，習近在家法。
我見及常見，起見已愛著。
彼當修是行，以緻至惡道。
斯當受皆苦，諸謗正法者，凡夫少覺知，修集在家行。
諸是釋師子，實行諸聲聞。
不以活命故，而毀犯禁戒。
智者不貪食，起於動搖想。
於食修不淨，定坐報施恩。
斷諸欲漏結，修集於諸想。
彼修行方便，從佛法出家。
知於無诤法，諸所說空法。
數數而修集，中不得賢實。
勇健智慧人，知於空道者，魔及衆怖畏，是報信施恩。
此終無有愛，亦不毀敗空。
是勇健佛子，二足中福田。
正法不久住，多有惡人故。
柔軟比丘少，不放逸利者， 智者作是慮，不久速至死。
我夜當雲何，晝亦如是荊世更無救護，唯除二足尊。
諸學及無學，皆悉當滅度。
此不知如是，随宜所說法。
欺不恭敬佛，及無上正法。
正法欲毀滅，應當勤精進。
未久當得聞，乃至於少許。