卷中
關燈
小
中
大
怪不信。
沈沒怯弱生於惱熱。
複增瞋恚當住何業。
是時未至我今預說。
彼聞此經當生诽謗。
如被牟刺生大瞋怒。
作如是言此非佛說。
毀少欲者作如是言:當名是人為多欲者非是少欲。
迦葉。
我常種種歎少欲者,歎知足者善布薩者,易共住者行頭陀者,阿練兒處者淨活命者,汝等莫共是雜惡行者而共是同。
何以故?此是在家法。
莫以是法侵欺於人。
是在家法汝等不應起大瞋忿。
汝等莫大多集财物當舍财賄。
汝等慎勿顯現異相歎譽己德。
汝等應當無所系戀勿多貯積。
汝等勿畜駝馬牛驢。
汝等不應懈怠賴惰。
當勤精進斷不善法修集善法。
迦葉。
我常種種因緣。
贊歎阿練兒處。
清淨寂靜離親近家。
後末世時違我此法。
違我法已,欲造衆患毀謗正法。
迦葉,猶如有人熱時服蘇。
服已患渴。
語馀人言:汝與我水。
是人答言善大丈夫汝勿求水以服蘇故。
汝莫因此而便緻死。
是人瞋忿毀罵此人。
不順他故飲已命終。
如是迦葉。
未來比丘著有見者,住於諸惡持。
是比丘作如是言:此事應住此不應祝反生瞋恚毀謗罵詈。
謗是等經如來教法。
是故迦葉。
如是等人反與如來而共诤競。
迦葉。
汝且觀是賢護比丘。
如來制戒。
諸比丘僧一坐而食。
聞已瞋恚。
於三月中不至我所。
迦葉。
爾時梵行清淨完具。
尚能如是,況滅度後貪著飲食。
貪著衣缽卧具病藥。
為睡眠所覆瞋恚勇盛。
聞是等經。
尚不恭敬於佛如來。
況馀比丘如法行者,迦葉。
若是等法已隐滅者,極為不善甚為不善。
迦葉。
若善男子,欲求善利信我是法。
後末世時濁惡災變。
我法末時末世滓穢。
瞋恚盛時善人難得。
時若有聞信是等深經。
當信是人作於相應非不相應。
當言信受非不信受。
迦葉。
我今亦說。
名為相應非不相應。
非是不信。
迦葉,猶如惡馬與善調馬而共同駕。
若安靜無聲尚不調順。
況當吹貝推鐘鳴鼓能堪忍之。
無有是處。
如是迦葉。
破戒比丘。
若能堪忍善丈夫法。
無有是處。
迦葉,猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。
如是迦葉。
若聞一說無我空法。
著我想者驚畏怖恐而起诤訟。
況複廣說。
迦葉應當發起大精進根發大莊嚴。
降伏百千萬億諸魔。
令其畢竟不起诤訟。
雲何起精進根。
無欲是精進根。
頭陀功德是精進根。
無貪是精進根。
無癡無瞋是精進根。
無嫉是精進根。
離欲是精進根。
獨無伴侶是精進根。
離於睡眠是精進根。
於一切時不起一切諸惡之心是精進根。
於一切時不起欲心是精進根。
不起疑心起大精進離一切疑。
離一切疑大莊嚴已,發菩提心無所依倚。
況複當起於我想也。
是終不應起於我想衆生之想命想人想男想女想。
不起地大水大火大風大之想。
不起欲界想色無色界想。
不起戒想犯戒之想。
不起空想。
悉不應起一切諸想。
至涅槃想亦不應起。
雲何名為不起諸想。
如是諸想是中頗得。
迦葉。
若貪欲不實。
知滅欲者亦複不實。
迦葉。
欲無定處但虛妄說。
是故如來如實而說。
此欲非我如是之法。
是寂滅法。
雲何寂滅法。
若執無著。
是則著想如須彌山。
若人著想。
當知是人敗失聖法。
彼不能起於沙門法。
不住沙門法。
是則名為癡人癡者,永不能起沙門法。
何以故?是著想者,無量劫中為無間獄之所攝故。
迦葉。
如觀拘迦離比丘。
提婆達多比丘。
碎财比丘。
黑丘舍比丘。
海與比丘。
迦葉。
馬師比丘。
滿宿比丘。
善星比丘。
是我給侍面聞我說。
見我經行見我端坐。
見我神通經行虛空。
見我降伏百千外道。
如是等人尚於我所不生好心。
以足下蟲與我相違自緻惡道。
若有實說如來功德。
應栴檀末如須彌山。
以散其上作大寶蓋。
如三千界。
於是人上虛空中侍。
何以故?迦葉能有信心稱佛名号。
實信者少。
況有信已從佛出家。
遠離欲穢修無著禅。
甚為希有。
迦葉。
若衆生能持於我所說禁戒。
信解如是甘露之法。
倍為希有。
迦葉,猶如大衆聚集祠處作一革箱。
形容極妙彩畫衆色。
盛以糞穢。
若複有人。
以上衣裹持行示人。
中有見知其不實者,背而舍之。
如是迦葉。
若有比丘。
見於如來功德法祠。
中有比丘有於我想。
迦葉。
若有我想則起於欲。
若有他相則起於欲。
迦葉。
無我想者,聞是等經不生瞋恚。
何以故?毀呰他者此為不善。
以是事故。
聞此法已得於好心。
若有染著於我相者是為邪見。
若邪見者聞於是等真實教誨,則生瞋恚。
何以故?迦葉。
有我相者則起瞋恚。
迦葉。
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
聞是等法若起瞋恚诽謗之者,是人但有沙門形名。
我非彼師彼非我弟子。
何以故?其妄語者非我弟子。
我亦非是妄語者師。
何以故?迦葉。
如來世尊是實語者,如來說言一切法空。
迦葉。
如來世尊壞一切我。
是故是人與如來诤。
若有與佛如來诤者,說名為魔。
如來不聽魔黨出家受具足戒。
迦葉。
若說小馬從龍象生。
迦葉於意雲何。
是人語者為可信不。
迦葉白
沈沒怯弱生於惱熱。
複增瞋恚當住何業。
是時未至我今預說。
彼聞此經當生诽謗。
如被牟刺生大瞋怒。
作如是言此非佛說。
毀少欲者作如是言:當名是人為多欲者非是少欲。
迦葉。
我常種種歎少欲者,歎知足者善布薩者,易共住者行頭陀者,阿練兒處者淨活命者,汝等莫共是雜惡行者而共是同。
何以故?此是在家法。
莫以是法侵欺於人。
是在家法汝等不應起大瞋忿。
汝等莫大多集财物當舍财賄。
汝等慎勿顯現異相歎譽己德。
汝等應當無所系戀勿多貯積。
汝等勿畜駝馬牛驢。
汝等不應懈怠賴惰。
當勤精進斷不善法修集善法。
迦葉。
我常種種因緣。
贊歎阿練兒處。
清淨寂靜離親近家。
後末世時違我此法。
違我法已,欲造衆患毀謗正法。
迦葉,猶如有人熱時服蘇。
服已患渴。
語馀人言:汝與我水。
是人答言善大丈夫汝勿求水以服蘇故。
汝莫因此而便緻死。
是人瞋忿毀罵此人。
不順他故飲已命終。
如是迦葉。
未來比丘著有見者,住於諸惡持。
是比丘作如是言:此事應住此不應祝反生瞋恚毀謗罵詈。
謗是等經如來教法。
是故迦葉。
如是等人反與如來而共诤競。
迦葉。
汝且觀是賢護比丘。
如來制戒。
諸比丘僧一坐而食。
聞已瞋恚。
於三月中不至我所。
迦葉。
爾時梵行清淨完具。
尚能如是,況滅度後貪著飲食。
貪著衣缽卧具病藥。
為睡眠所覆瞋恚勇盛。
聞是等經。
尚不恭敬於佛如來。
況馀比丘如法行者,迦葉。
若是等法已隐滅者,極為不善甚為不善。
迦葉。
若善男子,欲求善利信我是法。
後末世時濁惡災變。
我法末時末世滓穢。
瞋恚盛時善人難得。
時若有聞信是等深經。
當信是人作於相應非不相應。
當言信受非不信受。
迦葉。
我今亦說。
名為相應非不相應。
非是不信。
迦葉,猶如惡馬與善調馬而共同駕。
若安靜無聲尚不調順。
況當吹貝推鐘鳴鼓能堪忍之。
無有是處。
如是迦葉。
破戒比丘。
若能堪忍善丈夫法。
無有是處。
迦葉,猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。
如是迦葉。
若聞一說無我空法。
著我想者驚畏怖恐而起诤訟。
況複廣說。
迦葉應當發起大精進根發大莊嚴。
降伏百千萬億諸魔。
令其畢竟不起诤訟。
雲何起精進根。
無欲是精進根。
頭陀功德是精進根。
無貪是精進根。
無癡無瞋是精進根。
無嫉是精進根。
離欲是精進根。
獨無伴侶是精進根。
離於睡眠是精進根。
於一切時不起一切諸惡之心是精進根。
於一切時不起欲心是精進根。
不起疑心起大精進離一切疑。
離一切疑大莊嚴已,發菩提心無所依倚。
況複當起於我想也。
是終不應起於我想衆生之想命想人想男想女想。
不起地大水大火大風大之想。
不起欲界想色無色界想。
不起戒想犯戒之想。
不起空想。
悉不應起一切諸想。
至涅槃想亦不應起。
雲何名為不起諸想。
如是諸想是中頗得。
迦葉。
若貪欲不實。
知滅欲者亦複不實。
迦葉。
欲無定處但虛妄說。
是故如來如實而說。
此欲非我如是之法。
是寂滅法。
雲何寂滅法。
若執無著。
是則著想如須彌山。
若人著想。
當知是人敗失聖法。
彼不能起於沙門法。
不住沙門法。
是則名為癡人癡者,永不能起沙門法。
何以故?是著想者,無量劫中為無間獄之所攝故。
迦葉。
如觀拘迦離比丘。
提婆達多比丘。
碎财比丘。
黑丘舍比丘。
海與比丘。
迦葉。
馬師比丘。
滿宿比丘。
善星比丘。
是我給侍面聞我說。
見我經行見我端坐。
見我神通經行虛空。
見我降伏百千外道。
如是等人尚於我所不生好心。
以足下蟲與我相違自緻惡道。
若有實說如來功德。
應栴檀末如須彌山。
以散其上作大寶蓋。
如三千界。
於是人上虛空中侍。
何以故?迦葉能有信心稱佛名号。
實信者少。
況有信已從佛出家。
遠離欲穢修無著禅。
甚為希有。
迦葉。
若衆生能持於我所說禁戒。
信解如是甘露之法。
倍為希有。
迦葉,猶如大衆聚集祠處作一革箱。
形容極妙彩畫衆色。
盛以糞穢。
若複有人。
以上衣裹持行示人。
中有見知其不實者,背而舍之。
如是迦葉。
若有比丘。
見於如來功德法祠。
中有比丘有於我想。
迦葉。
若有我想則起於欲。
若有他相則起於欲。
迦葉。
無我想者,聞是等經不生瞋恚。
何以故?毀呰他者此為不善。
以是事故。
聞此法已得於好心。
若有染著於我相者是為邪見。
若邪見者聞於是等真實教誨,則生瞋恚。
何以故?迦葉。
有我相者則起瞋恚。
迦葉。
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
聞是等法若起瞋恚诽謗之者,是人但有沙門形名。
我非彼師彼非我弟子。
何以故?其妄語者非我弟子。
我亦非是妄語者師。
何以故?迦葉。
如來世尊是實語者,如來說言一切法空。
迦葉。
如來世尊壞一切我。
是故是人與如來诤。
若有與佛如來诤者,說名為魔。
如來不聽魔黨出家受具足戒。
迦葉。
若說小馬從龍象生。
迦葉於意雲何。
是人語者為可信不。
迦葉白