佛說普門品經
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實不可獲，亦不現女像等，惟諸色欲，發起女人想。
設欲所思想，斯男斯女人等如野馬、水中月，如是觀者，則無男女。
了無男形，女人俱然，虛僞而立，如無久存，但化幻示現，慌現便滅。
以能分别覺知男意女意，此兩者空無所有也，已能平等，則能現女，複化成男。
是為菩薩等觀遊于男子淨法。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊僮女也？如拔樹根，萌終不複生，心不複起，從是則止，其明智者不于求果，果亦不可得。
若有種姓之家詪詪之子，聰達别議，曉發一切勇猛想無念，如枯樹不生花實，如枯竭江河水不流，斯等于僮女女子，如此所現平等，如空無無實，觀彼女人本亦清淨，觀彼男子本亦清淨，觀彼泥洹本亦清淨，如是等者，則為等觀遊于僮女。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊僮男？若如樹木，設無有萌牙則無根莖，設無有根莖則無華實，設無華實則無果名字也。
女人如是，設無女人則無男子，等于男女則無吾我，緣号立字想于無知，覺女無生，不有子性，解一切人無，無則為等則平等。
是為等觀菩薩如是遊于僮男。
” 又告溥首：“何謂菩薩遊于諸天？諸天嚴淨功德自然，其意鮮潔，心淨口淨，無有瑕穢，宮殿绮飾無造立者，心樹妙華亦無種者，福德自然，若如幻化，生無思議，淨光琉璃，械度淨了，亦無屍爽，虛無成立天為僞體，自然生形恍惚而現，勝說平等現諸天像，是為虛無，無借外之喻。
案内觀曆三十二天，宮殿樓閣自然之數，無有見者，唯得道人乃知之耳。
是以菩薩深觀内外平等無異，是為菩薩等遊諸天。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊諸龍也？見無水興雲七日，雨所露潤無不澹浴，不在外内，遍閻浮利，漸歸大海所滿水所由來。
衆生如是，學若幹緣，緣此多求起滅緻憂，現無數罪種種不同，案内觀曆嗔怒何從？龍反鲛驚，人人皆然，崩天破地，皆從龍興，内龍不反，外龍不從，福無自然，衆生無有。
愚冥之子，以虛為實；菩薩大士睹龍平等，内外相應，慈同一等。
是為菩薩等遊于龍。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊鬼神？心如門開，與色有像，其身高大，為不可及，諸念一會；百千之衆，亦無形像，音響為應。
譬如飲毒，自害其已。
其心一類，無可畏者，皆由放恣，遊盜自縱。
因難所禁，會有恐懼，此法無有實也。
衆想并來歸，其想不可議，無實為空說。
案内觀曆鬼神從何興也？其内鬼神若幹百千之衆，其外亦然。
内不發恐懼，外則無畏；其内不悲哀，外則不淚出。
内發鬼神之想，外有若幹百千鬼神之衆，皆來歸之。
緣此緻病或至死亡，受無數苦，皆由邪心不正故也。
菩薩大士覺知虛無，無鬼神，一切從心意起，則能平等心淨，意寂平等不邪，是以無有娆害菩薩者。
若現鬼像種種變化，内自觀察了無鬼神，外者尋滅，此之謂也。
是為菩薩等遊鬼神。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊揵沓和？其法無性而音說往，曉無往來亦無還返，如空無形，随聲如立。
若有菩薩大士内觀察之，若無想識則無揵沓和，揵沓和者，鬼神之導首也。
内不起想，外無邪念，何緣緻此衆病要集？揵沓和者，有名無形，音響往返，無有見者。
等說之要，了無所有。
揵沓和者，虛無無實，菩薩等觀，斯由幻化。
是為菩薩等遊揵沓和。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊阿須倫？以事有證因，阿須倫心等，無起無滅，無生無盡，而現平等。
一切嗔怒毒意，皆由阿倫。
阿倫者，龍神也，多嫉妒心而現平等，是為菩薩等觀遊于阿須倫為意法。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊迦樓羅？告受立辭名号，設無名色，名色由舌，從舌緻禍，立罪根本。
菩薩大士學深智遠，覺之為空無，如斯幻化從意生形，無有見者，音聲往返因羸弱耶！心不政者，如是變化億百千衆，案内觀曆，二者俱空無所有也！菩薩等觀無迦樓羅，是為菩薩等觀遊于迦樓羅。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊真陀羅也！法無作而作，無作不作，亦能有所立，複能有壞。
飛行于虛空無有及者，立号真陀羅。
一切皆由手，手執諸作事，意生手則動，動則犯大乘，是使有獄苦，皆由真陀羅。
若菩薩分别無所生衆，離于作事，手自不動搖，何因有真陀羅也？案内觀曆，不動則不搖，不起則不滅，不生則不死，内動則外發，意走手則作事，事便堕苦，堕苦則有病，病者皆有鬼神，鬼神者則真陀羅也！菩薩大士曉了于空，空而複空，無空無實，等觀真陀羅。
一切皆由化，無有正法形，平等諸作事，則無真陀羅。
是為菩薩等觀遊于真陀羅。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊摩睺勒？其法所名，立若幹人，種種受形莫不由之，人之本類，随其種數，現若幹法，一切立，形其名故，法無所有，職号如是。
在形為胸臆，離形為摩睺勒，所想為虛無，道成于胸臆。
胸臆執大祿，心正得成道，分别諸想識，諸念亦俱止，無想緻自然，但說平等音，一切為斷決疑，故現摩睺勒。
是為菩薩深入等觀。
案内觀曆，内無所起，外無所造，是則無摩睺勒之名字也！是為菩薩等觀遊于摩睺勒。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊地獄也？法無，無地獄，想識成形，地獄無主，求者自然，如呼聲響應，蠅投燈火，言然之數無可救者。
所以者何？身口招之，自然對至，空無造者，從己想與。
想無所有，空返往空返，厄難之緣自從己起，己自賢敕病無從入。
身口無犯，亦無死者，地獄清淨，鮮潔無垢。
菩薩大士所以不畏生死者，無地獄之緣。
所以者何？不犯禁故。
知覺如幻，亦無所有，雖立諸相，相無、不著相，亦無不相，相無所有，幻化成象。
其見相者無不喜悅，喜悅至慈，因登大願，别如虛空平等寂然，而現地獄諸苦惱患。
案内觀曆，口緻身怨，口為獄戶，但入不出，入便消盡，出為泥土，如是勤苦當更億數。
是以菩薩閉口不語，不以咨口有所食啖，亦無言說澹而自守，不入衆會，不稱為己，口無二言，忍諸所作；菩薩如是則無地獄。
地獄之緣但由口，言出罪入，無離此患。
菩薩守口不擇其味，慈同一等無有細軟，食啖充軀支形而已。
是為菩薩等觀遊于地獄。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊餓鬼也？餓鬼無形亦無有名，本無處所，亦無所止，因悭而立，貪欲緻之，悭亦無所住。
不解所有，不知大法，計有吾我不睹無常，香聞億萬，老之甫甚，從
設欲所思想，斯男斯女人等如野馬、水中月，如是觀者，則無男女。
了無男形，女人俱然，虛僞而立，如無久存，但化幻示現，慌現便滅。
以能分别覺知男意女意，此兩者空無所有也，已能平等，則能現女，複化成男。
是為菩薩等觀遊于男子淨法。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊僮女也？如拔樹根，萌終不複生，心不複起，從是則止，其明智者不于求果，果亦不可得。
若有種姓之家詪詪之子，聰達别議，曉發一切勇猛想無念，如枯樹不生花實，如枯竭江河水不流，斯等于僮女女子，如此所現平等，如空無無實，觀彼女人本亦清淨，觀彼男子本亦清淨，觀彼泥洹本亦清淨，如是等者，則為等觀遊于僮女。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊僮男？若如樹木，設無有萌牙則無根莖，設無有根莖則無華實，設無華實則無果名字也。
女人如是，設無女人則無男子，等于男女則無吾我，緣号立字想于無知，覺女無生，不有子性，解一切人無，無則為等則平等。
是為等觀菩薩如是遊于僮男。
” 又告溥首：“何謂菩薩遊于諸天？諸天嚴淨功德自然，其意鮮潔，心淨口淨，無有瑕穢，宮殿绮飾無造立者，心樹妙華亦無種者，福德自然，若如幻化，生無思議，淨光琉璃，械度淨了，亦無屍爽，虛無成立天為僞體，自然生形恍惚而現，勝說平等現諸天像，是為虛無，無借外之喻。
案内觀曆三十二天，宮殿樓閣自然之數，無有見者，唯得道人乃知之耳。
是以菩薩深觀内外平等無異，是為菩薩等遊諸天。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊諸龍也？見無水興雲七日，雨所露潤無不澹浴，不在外内，遍閻浮利，漸歸大海所滿水所由來。
衆生如是，學若幹緣，緣此多求起滅緻憂，現無數罪種種不同，案内觀曆嗔怒何從？龍反鲛驚，人人皆然，崩天破地，皆從龍興，内龍不反，外龍不從，福無自然，衆生無有。
愚冥之子，以虛為實；菩薩大士睹龍平等，内外相應，慈同一等。
是為菩薩等遊于龍。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊鬼神？心如門開，與色有像，其身高大，為不可及，諸念一會；百千之衆，亦無形像，音響為應。
譬如飲毒，自害其已。
其心一類，無可畏者，皆由放恣，遊盜自縱。
因難所禁，會有恐懼，此法無有實也。
衆想并來歸，其想不可議，無實為空說。
案内觀曆鬼神從何興也？其内鬼神若幹百千之衆，其外亦然。
内不發恐懼，外則無畏；其内不悲哀，外則不淚出。
内發鬼神之想，外有若幹百千鬼神之衆，皆來歸之。
緣此緻病或至死亡，受無數苦，皆由邪心不正故也。
菩薩大士覺知虛無，無鬼神，一切從心意起，則能平等心淨，意寂平等不邪，是以無有娆害菩薩者。
若現鬼像種種變化，内自觀察了無鬼神，外者尋滅，此之謂也。
是為菩薩等遊鬼神。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊揵沓和？其法無性而音說往，曉無往來亦無還返，如空無形，随聲如立。
若有菩薩大士内觀察之，若無想識則無揵沓和，揵沓和者，鬼神之導首也。
内不起想，外無邪念，何緣緻此衆病要集？揵沓和者，有名無形，音響往返，無有見者。
等說之要，了無所有。
揵沓和者，虛無無實，菩薩等觀，斯由幻化。
是為菩薩等遊揵沓和。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊阿須倫？以事有證因，阿須倫心等，無起無滅，無生無盡，而現平等。
一切嗔怒毒意，皆由阿倫。
阿倫者，龍神也，多嫉妒心而現平等，是為菩薩等觀遊于阿須倫為意法。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊迦樓羅？告受立辭名号，設無名色，名色由舌，從舌緻禍，立罪根本。
菩薩大士學深智遠，覺之為空無，如斯幻化從意生形，無有見者，音聲往返因羸弱耶！心不政者，如是變化億百千衆，案内觀曆，二者俱空無所有也！菩薩等觀無迦樓羅，是為菩薩等觀遊于迦樓羅。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊真陀羅也！法無作而作，無作不作，亦能有所立，複能有壞。
飛行于虛空無有及者，立号真陀羅。
一切皆由手，手執諸作事，意生手則動，動則犯大乘，是使有獄苦，皆由真陀羅。
若菩薩分别無所生衆，離于作事，手自不動搖，何因有真陀羅也？案内觀曆，不動則不搖，不起則不滅，不生則不死，内動則外發，意走手則作事，事便堕苦，堕苦則有病，病者皆有鬼神，鬼神者則真陀羅也！菩薩大士曉了于空，空而複空，無空無實，等觀真陀羅。
一切皆由化，無有正法形，平等諸作事，則無真陀羅。
是為菩薩等觀遊于真陀羅。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊摩睺勒？其法所名，立若幹人，種種受形莫不由之，人之本類，随其種數，現若幹法，一切立，形其名故，法無所有，職号如是。
在形為胸臆，離形為摩睺勒，所想為虛無，道成于胸臆。
胸臆執大祿，心正得成道，分别諸想識，諸念亦俱止，無想緻自然，但說平等音，一切為斷決疑，故現摩睺勒。
是為菩薩深入等觀。
案内觀曆，内無所起，外無所造，是則無摩睺勒之名字也！是為菩薩等觀遊于摩睺勒。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊地獄也？法無，無地獄，想識成形，地獄無主，求者自然，如呼聲響應，蠅投燈火，言然之數無可救者。
所以者何？身口招之，自然對至，空無造者，從己想與。
想無所有，空返往空返，厄難之緣自從己起，己自賢敕病無從入。
身口無犯，亦無死者，地獄清淨，鮮潔無垢。
菩薩大士所以不畏生死者，無地獄之緣。
所以者何？不犯禁故。
知覺如幻，亦無所有，雖立諸相，相無、不著相，亦無不相，相無所有，幻化成象。
其見相者無不喜悅，喜悅至慈，因登大願，别如虛空平等寂然，而現地獄諸苦惱患。
案内觀曆，口緻身怨，口為獄戶，但入不出，入便消盡，出為泥土，如是勤苦當更億數。
是以菩薩閉口不語，不以咨口有所食啖，亦無言說澹而自守，不入衆會，不稱為己，口無二言，忍諸所作；菩薩如是則無地獄。
地獄之緣但由口，言出罪入，無離此患。
菩薩守口不擇其味，慈同一等無有細軟，食啖充軀支形而已。
是為菩薩等觀遊于地獄。
” 又告溥首：“何謂菩薩等遊餓鬼也？餓鬼無形亦無有名，本無處所，亦無所止，因悭而立，貪欲緻之，悭亦無所住。
不解所有，不知大法，計有吾我不睹無常，香聞億萬，老之甫甚，從