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水泡，一散更無再合；身死更不再生，即是空無；何處更有識性？師曰：泡因水有，泡散可即無水？身因性起，身死豈言性滅？曰：既言有性将出來看。
師曰：汝信有明朝否？曰：信。
師曰：找将明朝來看。
曰：明朝實是有，如今不可得。
師曰：明朝不可得，不是無明朝；汝自不見性，不可是無性；今見著衣吃飯，行住坐卧，對面不識，可謂愚迷；汝欲見明朝，與今日不異；将性滅性，萬劫終不見；亦如有人不見日，不是無日。
講青龍疏座主問：經雲：無法可說，是名說法。
禅師如何體會？師曰：為般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法；即于般若空寂體中，具河沙之用，即無事不知，是名說法。
故雲無法可說，是名說法。
講華嚴座主問：禅師信無情是佛否？師曰：不信。
若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝于活人。
經雲：佛身者即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生；若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。
有法師問：持般若經，最多功德，師還信否？師曰：不信。
曰：若爾。
靈驗傳十餘卷，皆不堪信也。
師曰：生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應。
經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者在持經人用心，所以神通感物；試将一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否？ 僧問：未審一切名相及法相、語之與默，如何通會、即得無前後？師曰：一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，妄計有前有後。
夫名相關锞，非智鑰不能開；中道者病在中道，二邊者病在二邊，不知現用是無等等法身；迷悟得失，常人之法；自起生滅，埋沒正智；或斷煩惱，或求菩提，背卻般若。
人問：律師何故不信禅？師曰：理幽難顯，名相易持；不見性者，所以不信；若見性者，号之為佛；識佛之人，方能信入；佛不遠人，而人遠佛；佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺。
迷人修因待果，悟人了無心相。
迷人執物守我為己，悟人般若應用現前。
愚人執空執有生滞，智人見性了相靈通。
幹慧辯者口疲，大智體了心泰。
菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。
悟者日用無生，迷人見前隔佛。
人問：如何得神通去？師曰：神性靈通，遍周沙界，山河石壁，去來無礙；刹那萬裡，往返無蹤；火不能燒，水不能溺；愚人自無心智，欲得四大飛空。
經雲：取相凡夫，随宜為說；心無形相，即是微妙色身；無相即是實相，實相體空，喚作虛空無邊身，萬行莊嚴，故雲功德法身。
即此法身，是萬行之本，随用立名，實而言之，隻是清淨法身也。
人問：一心修道，過去業障得消滅否？師曰：不見性人，未得消滅；若見性人，如日照霜雪。
又見性人，猶如積草等須彌山，隻用一星之火；業障如草，智慧似火。
曰：雲何得知業障盡？師曰：見前心通，前後生事，猶如對見；前佛後佛，萬法同時。
經雲：一念知一切法是道場，成就一切智故。
有行者問：雲何得住正法？師曰：求住正法者是邪，何以故？法無邪正故。
曰：雲何得作佛去？師曰：不用舍衆生心，但莫污染自性。
經雲：心、佛及衆生，是三無差别。
曰：若如是解者，得解脫否？師曰：本自無縛，不用求解；法過語言文字，不用數句中求；法非過現未來，不可以因果中契；法過一切，不可比對；法身無象，應物現形，非離世間而求解脫。
僧問：何者是般若？師曰：汝疑不是者說說看！又問：雲何得見性？師曰：見即是性，無性不能見。
又問：如何是修行？師曰：但莫污染自性，即是修行；莫自欺诳，即是修行；大用現前，即是無等等法身。
又問：性中有惡否？師曰：此中善亦不立。
曰：善惡俱不立，将心何處用？師曰：将心用心，是大颠倒。
曰：作麼生即是？師曰：無作麼生，亦無可是。
人問：有人乘船船底刺殺螺蚬，為是人受罪、為複船當罪？師曰：人船兩無心，罪正在汝；譬如狂風折樹損命，無作者無受者；世界之中，無非衆生受苦處。
僧問：未審托情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會于一念間？師曰：無有性外事；用妙者，動寂俱妙；心真者，語默總真；會道者，行住坐卧是道；為迷自性，萬惑滋生。
又問：如何是法有宗旨？師曰：随其所立即有衆義，文殊于無住本，立一切法。
曰：莫同太虛否？師曰：汝怕同太虛否？曰：怕。
師曰：解怕者不同太虛。
又問：言方不及處，如何得解？師曰：汝今正說時，疑何處不及？ 有宿德十餘人同問：經雲：破滅佛法。
未審佛法可破滅否？師曰：凡夫外道，謂佛法可破滅，二乘人謂不可破
師曰：汝信有明朝否？曰：信。
師曰：找将明朝來看。
曰：明朝實是有，如今不可得。
師曰：明朝不可得，不是無明朝；汝自不見性，不可是無性；今見著衣吃飯，行住坐卧，對面不識，可謂愚迷；汝欲見明朝，與今日不異；将性滅性，萬劫終不見；亦如有人不見日，不是無日。
講青龍疏座主問：經雲：無法可說，是名說法。
禅師如何體會？師曰：為般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法；即于般若空寂體中，具河沙之用，即無事不知，是名說法。
故雲無法可說，是名說法。
講華嚴座主問：禅師信無情是佛否？師曰：不信。
若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝于活人。
經雲：佛身者即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生；若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。
有法師問：持般若經，最多功德，師還信否？師曰：不信。
曰：若爾。
靈驗傳十餘卷，皆不堪信也。
師曰：生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應。
經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者在持經人用心，所以神通感物；試将一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否？ 僧問：未審一切名相及法相、語之與默，如何通會、即得無前後？師曰：一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，妄計有前有後。
夫名相關锞，非智鑰不能開；中道者病在中道，二邊者病在二邊，不知現用是無等等法身；迷悟得失，常人之法；自起生滅，埋沒正智；或斷煩惱，或求菩提，背卻般若。
人問：律師何故不信禅？師曰：理幽難顯，名相易持；不見性者，所以不信；若見性者，号之為佛；識佛之人，方能信入；佛不遠人，而人遠佛；佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺。
迷人修因待果，悟人了無心相。
迷人執物守我為己，悟人般若應用現前。
愚人執空執有生滞，智人見性了相靈通。
幹慧辯者口疲，大智體了心泰。
菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。
悟者日用無生，迷人見前隔佛。
人問：如何得神通去？師曰：神性靈通，遍周沙界，山河石壁，去來無礙；刹那萬裡，往返無蹤；火不能燒，水不能溺；愚人自無心智，欲得四大飛空。
經雲：取相凡夫，随宜為說；心無形相，即是微妙色身；無相即是實相，實相體空，喚作虛空無邊身，萬行莊嚴，故雲功德法身。
即此法身，是萬行之本，随用立名，實而言之，隻是清淨法身也。
人問：一心修道，過去業障得消滅否？師曰：不見性人，未得消滅；若見性人，如日照霜雪。
又見性人，猶如積草等須彌山，隻用一星之火；業障如草，智慧似火。
曰：雲何得知業障盡？師曰：見前心通，前後生事，猶如對見；前佛後佛，萬法同時。
經雲：一念知一切法是道場，成就一切智故。
有行者問：雲何得住正法？師曰：求住正法者是邪，何以故？法無邪正故。
曰：雲何得作佛去？師曰：不用舍衆生心，但莫污染自性。
經雲：心、佛及衆生，是三無差别。
曰：若如是解者，得解脫否？師曰：本自無縛，不用求解；法過語言文字，不用數句中求；法非過現未來，不可以因果中契；法過一切，不可比對；法身無象，應物現形，非離世間而求解脫。
僧問：何者是般若？師曰：汝疑不是者說說看！又問：雲何得見性？師曰：見即是性，無性不能見。
又問：如何是修行？師曰：但莫污染自性，即是修行；莫自欺诳，即是修行；大用現前，即是無等等法身。
又問：性中有惡否？師曰：此中善亦不立。
曰：善惡俱不立，将心何處用？師曰：将心用心，是大颠倒。
曰：作麼生即是？師曰：無作麼生，亦無可是。
人問：有人乘船船底刺殺螺蚬，為是人受罪、為複船當罪？師曰：人船兩無心，罪正在汝；譬如狂風折樹損命，無作者無受者；世界之中，無非衆生受苦處。
僧問：未審托情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會于一念間？師曰：無有性外事；用妙者，動寂俱妙；心真者，語默總真；會道者，行住坐卧是道；為迷自性，萬惑滋生。
又問：如何是法有宗旨？師曰：随其所立即有衆義，文殊于無住本，立一切法。
曰：莫同太虛否？師曰：汝怕同太虛否？曰：怕。
師曰：解怕者不同太虛。
又問：言方不及處，如何得解？師曰：汝今正說時，疑何處不及？ 有宿德十餘人同問：經雲：破滅佛法。
未審佛法可破滅否？師曰：凡夫外道，謂佛法可破滅，二乘人謂不可破