下卷
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師對面妄語。
師曰：老僧尚無舌勸人，焉解妄語？曰：某甲知不會禅師語論也。
師曰：老僧自亦不會。
講華嚴志座主問：何故不許青青翠竹盡是法身、郁郁黃華無非般若？師曰：法身無象、應翠竹以成形，般若無知、對黃華而顯相，非彼黃華翠竹、而有般若法身也。
故經雲：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月；黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用？座主會麼？曰：不了此意。
師曰：若見性人，道是亦得，道不是亦得，随用而說，不滞是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滞法身，說般若不識般若；所以皆成诤論。
志禮謝而去。
人問：将心修行，幾時得解脫？師曰：将心修行，喻如滑泥洗垢；般若玄妙，本自無生，大用現前，不論時節。
曰：凡夫亦得如此否？師曰：見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。
迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。
迷人說事說理，悟人一大用無方。
迷人求得求證，悟人無得無求。
迷人期遠劫證，悟人頓見。
維摩座主問：經雲：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼知所堕，汝亦随堕；其施汝者，不名福田；供養汝者，堕三惡道，謗于佛，毀于法；不入衆數，終不得滅度；汝若如是，乃可取食。
今請禅師明為解說。
師曰：迷徇六根者，号之為六師；心外求佛，名為外道；有物可施，不名福田；生心受供，堕三惡道；汝若能謗于佛者，是不著佛求；毀于法者，是不著法求；不入衆數者，是不著僧求；終不得滅度者，智用現前；若有如是解者，便得法喜禅悅之食。
有行者問：有人問佛答佛、問法答法、喚作一字法門，不知是否？師曰：如鹦鹉學人語話，自語不得，為無智慧故；譬如将水洗水，将火燒火，都無義趣。
人問：言之與語，為同為異？師曰：一也，謂言成句名語矣。
且如靈辯滔滔，譬大川之流水；峻機疊疊，如圓器之傾珠；所以廓萬象，号懸河；剖乎義海，此是語也。
言者一字表心也，内著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚歎淨名之說，今之常人，雲何能解？ 源律師問：禅師常譚即心是佛，無有是處；且一地菩薩，分身百佛世界，二地增于十倍；禅師試現神通看！師曰：阇梨自己是凡是聖？曰：是凡。
師曰：既是凡僧，能問如是境界？經雲：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。
又問：禅師每雲若悟道，現前身便解脫，無有是處！師曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否？曰：故，知是也。
師曰：如今了了見性，雲何不得解脫？曰：如今必不可，須經三大阿僧祗劫始得。
師曰：阿僧祗劫還有數否？源抗聲曰：将賊比解脫，道理得通否？師曰：阇梨自不解道，不可障一切人解；自眼不開，嗔一切人見物。
源作色而去，雲：雖老渾無道！師曰：即行去者是汝道？ 講止觀慧座主問：禅師辨得魔否？師曰：起心是天魔，不起心是一陰一魔，或起不起是煩惱魔；我正法中無如是事。
曰：一心三觀義又如何？師曰：過去心已過去，未來心未至，現在心無住，于其中間，更用何心起觀？曰：禅師不解止觀。
師曰：座主解否？曰：解。
師曰：如智者大師，說止破止，說觀破觀；住止沒生死，住觀心神亂，為當将心止心、為複起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法；請座主仔細說看！曰：若如是問，俱說不得也。
師曰：何曾止觀！ 人問般若大否？師曰：大。
曰：幾許大？師曰：無邊際。
曰：般若小否？師曰：小。
曰：幾許小。
師曰：看不見。
曰：何處是？師曰：何處不是。
維摩座主問：經雲：諸菩薩各入不二法門，維摩默然、是究竟否？師曰：未是究竟，聖意若盡，第三卷更說何事？座主良久曰：請禅師為說未究竟之意。
師曰：如經第一卷，是引衆呼十大弟子住心。
第二諸菩薩各說入不二法門，以言顯于無言；文殊以無言，顯于無言，維摩不以言，不以無言。
故默然收前言也。
第三卷，從默然起說，又顯神通作用，座主會麼？曰：奇怪如是！師曰：亦未如是！曰：何故未是？師曰：且破人執情，作如此說；若據經意，隻說色心空寂，令見本性；教且僞行入真行，莫向言語紙墨上讨意度，但會淨名兩字便得；淨者本體也，名者迹用也；從本體起迹用，從迹用歸本體；體用不二，本迹非殊。
所以古人道：本透雖殊、不思議一也，一亦非一；若識淨名兩字假号，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，隻示衆生本性不思議解脫。
若不見性人，終身不見理。
僧問：萬法盡空，識性亦爾；譬如
師曰：老僧尚無舌勸人，焉解妄語？曰：某甲知不會禅師語論也。
師曰：老僧自亦不會。
講華嚴志座主問：何故不許青青翠竹盡是法身、郁郁黃華無非般若？師曰：法身無象、應翠竹以成形，般若無知、對黃華而顯相，非彼黃華翠竹、而有般若法身也。
故經雲：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月；黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用？座主會麼？曰：不了此意。
師曰：若見性人，道是亦得，道不是亦得，随用而說，不滞是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滞法身，說般若不識般若；所以皆成诤論。
志禮謝而去。
人問：将心修行，幾時得解脫？師曰：将心修行，喻如滑泥洗垢；般若玄妙，本自無生，大用現前，不論時節。
曰：凡夫亦得如此否？師曰：見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。
迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。
迷人說事說理，悟人一大用無方。
迷人求得求證，悟人無得無求。
迷人期遠劫證，悟人頓見。
維摩座主問：經雲：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼知所堕，汝亦随堕；其施汝者，不名福田；供養汝者，堕三惡道，謗于佛，毀于法；不入衆數，終不得滅度；汝若如是，乃可取食。
今請禅師明為解說。
師曰：迷徇六根者，号之為六師；心外求佛，名為外道；有物可施，不名福田；生心受供，堕三惡道；汝若能謗于佛者，是不著佛求；毀于法者，是不著法求；不入衆數者，是不著僧求；終不得滅度者，智用現前；若有如是解者，便得法喜禅悅之食。
有行者問：有人問佛答佛、問法答法、喚作一字法門，不知是否？師曰：如鹦鹉學人語話，自語不得，為無智慧故；譬如将水洗水，将火燒火，都無義趣。
人問：言之與語，為同為異？師曰：一也，謂言成句名語矣。
且如靈辯滔滔，譬大川之流水；峻機疊疊，如圓器之傾珠；所以廓萬象，号懸河；剖乎義海，此是語也。
言者一字表心也，内著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚歎淨名之說，今之常人，雲何能解？ 源律師問：禅師常譚即心是佛，無有是處；且一地菩薩，分身百佛世界，二地增于十倍；禅師試現神通看！師曰：阇梨自己是凡是聖？曰：是凡。
師曰：既是凡僧，能問如是境界？經雲：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。
又問：禅師每雲若悟道，現前身便解脫，無有是處！師曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否？曰：故，知是也。
師曰：如今了了見性，雲何不得解脫？曰：如今必不可，須經三大阿僧祗劫始得。
師曰：阿僧祗劫還有數否？源抗聲曰：将賊比解脫，道理得通否？師曰：阇梨自不解道，不可障一切人解；自眼不開，嗔一切人見物。
源作色而去，雲：雖老渾無道！師曰：即行去者是汝道？ 講止觀慧座主問：禅師辨得魔否？師曰：起心是天魔，不起心是一陰一魔，或起不起是煩惱魔；我正法中無如是事。
曰：一心三觀義又如何？師曰：過去心已過去，未來心未至，現在心無住，于其中間，更用何心起觀？曰：禅師不解止觀。
師曰：座主解否？曰：解。
師曰：如智者大師，說止破止，說觀破觀；住止沒生死，住觀心神亂，為當将心止心、為複起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法；請座主仔細說看！曰：若如是問，俱說不得也。
師曰：何曾止觀！ 人問般若大否？師曰：大。
曰：幾許大？師曰：無邊際。
曰：般若小否？師曰：小。
曰：幾許小。
師曰：看不見。
曰：何處是？師曰：何處不是。
維摩座主問：經雲：諸菩薩各入不二法門，維摩默然、是究竟否？師曰：未是究竟，聖意若盡，第三卷更說何事？座主良久曰：請禅師為說未究竟之意。
師曰：如經第一卷，是引衆呼十大弟子住心。
第二諸菩薩各說入不二法門，以言顯于無言；文殊以無言，顯于無言，維摩不以言，不以無言。
故默然收前言也。
第三卷，從默然起說，又顯神通作用，座主會麼？曰：奇怪如是！師曰：亦未如是！曰：何故未是？師曰：且破人執情，作如此說；若據經意，隻說色心空寂，令見本性；教且僞行入真行，莫向言語紙墨上讨意度，但會淨名兩字便得；淨者本體也，名者迹用也；從本體起迹用，從迹用歸本體；體用不二，本迹非殊。
所以古人道：本透雖殊、不思議一也，一亦非一；若識淨名兩字假号，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，隻示衆生本性不思議解脫。
若不見性人，終身不見理。
僧問：萬法盡空，識性亦爾；譬如