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否？師曰：不同。
曰：何故不同？師曰：他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校；所以不同也。
律師杜口。
有韫光大德問：禅師自知生處否？師曰：未曾死，何用論生。
知生即是無生法，無離生法說有無生。
祖師雲：當生即不生。
曰：不見性人，亦得如此否？師曰：自不見性，不是無性。
何以故？見即是性，無性不能見。
識即是性，故名識性。
了即是性，喚作了性。
能生萬法，喚作法性，亦名法身。
馬鳴祖師雲：所言法者，謂衆生心。
若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。
迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，郁郁黃花無非般若。
黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木；如人吃筍，應總吃法身也；如此之言，甯堪齒錄？對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓；是以解道者，行住坐卧，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。
大德又問：太虛能生靈智否？真心緣于善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？懷高傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此皆稱道否？請禅師一一開示。
師曰：太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非一交一争者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滞，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。
大德曰：若如是應畢竟無所有。
師曰：畢竟是大德，不是畢竟無所有。
大德踴躍禮謝而去。
師上堂曰：諸人幸自好個無事人，苦死造作，要擔枷落獄作麼？！每日至夜奔波，道我參禅學道、解會佛法，如此轉無一交一涉也。
隻是逐聲色走，有何歇時？貧道聞一江一西和尚道：汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。
我從此一時休去，自己财寶，随身受用，可謂快活；無一法可取，無一法可舍，不見一法生滅相，不見一法去來相，遍十方界，無一微塵許不是自家财寶；但自仔細觀察自心一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思、莫求覓，心性本來清淨。
故華嚴經雲：一切法不生，一切法不滅；若能如是解，諸佛常現前。
又淨名經雲：觀身實相，觀佛亦然。
若不随聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。
去！莫久立，珍重！此日大衆普集，久而不散。
師曰：諸人何故在此不去？貧道已對面相呈，還肯休麼？有何事可疑？莫錯用心，枉費氣力，若有疑情，一任諸人恣意早問。
時有僧法淵問曰：雲何是佛？雲何是法？雲何是僧？雲何是一體三寶？願師垂示。
師曰：心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法；佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。
經雲：心、佛及衆生，是三無差别；身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度；喻如嗔時無喜，喜時無嗔，唯是一心，實無二體。
本智法爾無漏現前，如蛇化為龍，不改其鱗；衆生回心作佛，不改其面。
性本清淨，不待修成，有證有修，即同增上慢者；真空無滞，應用無窮，無始無終利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提；心無形相，即是微妙色身；無相即是實相法身；性相體空，即是虛空無邊身；萬行莊嚴，即是功德法身。
此法身者，乃是萬化之本，随處立名，智用無盡，名無盡藏。
能生萬法，名本法藏，具一切智，名智慧藏。
萬法歸如，名如來藏。
經雲：如來者即諸法如義。
又雲：世間一切生滅法，無有一義不歸如也。
有客問雲：弟子未知律師、法師、禅師何者最勝？願和尚慈悲指示。
師曰：夫律師者，啟毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌範，牒三番羯磨作四果初因；若非宿德白眉，焉敢造次？夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣衆，啟鑿玄關，開般若妙門，等三輪空施，若非龍象蹴蹋，安敢當斯？夫禅師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱橫應物鹹均事理，頓見如來，拔生死深根，獲現前三昧；若不安禅靜慮，到這裡總須茫然。
随機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經雲：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導諸衆生。
客曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。
又問：儒道釋三教，為同為異？師曰：大量者用之即同，小機者執之即異；總從一性上起用，機見差别成三；迷悟由人，不在教之異同。
講唯識道光座主問曰：禅師用何心修道？師曰：老僧無心可用，無道可修。
曰：既無心可用，無道可修，雲何每日聚衆勸人學禅修道？師曰：老僧尚無卓錐之地，什麼處聚衆來？老僧無舌，何曾勸人來？曰：禅
曰：何故不同？師曰：他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校；所以不同也。
律師杜口。
有韫光大德問：禅師自知生處否？師曰：未曾死，何用論生。
知生即是無生法，無離生法說有無生。
祖師雲：當生即不生。
曰：不見性人，亦得如此否？師曰：自不見性，不是無性。
何以故？見即是性，無性不能見。
識即是性，故名識性。
了即是性，喚作了性。
能生萬法，喚作法性，亦名法身。
馬鳴祖師雲：所言法者，謂衆生心。
若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。
迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，郁郁黃花無非般若。
黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木；如人吃筍，應總吃法身也；如此之言，甯堪齒錄？對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓；是以解道者，行住坐卧，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。
大德又問：太虛能生靈智否？真心緣于善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？懷高傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此皆稱道否？請禅師一一開示。
師曰：太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非一交一争者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滞，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。
大德曰：若如是應畢竟無所有。
師曰：畢竟是大德，不是畢竟無所有。
大德踴躍禮謝而去。
師上堂曰：諸人幸自好個無事人，苦死造作，要擔枷落獄作麼？！每日至夜奔波，道我參禅學道、解會佛法，如此轉無一交一涉也。
隻是逐聲色走，有何歇時？貧道聞一江一西和尚道：汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。
我從此一時休去，自己财寶，随身受用，可謂快活；無一法可取，無一法可舍，不見一法生滅相，不見一法去來相，遍十方界，無一微塵許不是自家财寶；但自仔細觀察自心一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思、莫求覓，心性本來清淨。
故華嚴經雲：一切法不生，一切法不滅；若能如是解，諸佛常現前。
又淨名經雲：觀身實相，觀佛亦然。
若不随聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。
去！莫久立，珍重！此日大衆普集，久而不散。
師曰：諸人何故在此不去？貧道已對面相呈，還肯休麼？有何事可疑？莫錯用心，枉費氣力，若有疑情，一任諸人恣意早問。
時有僧法淵問曰：雲何是佛？雲何是法？雲何是僧？雲何是一體三寶？願師垂示。
師曰：心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法；佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。
經雲：心、佛及衆生，是三無差别；身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度；喻如嗔時無喜，喜時無嗔，唯是一心，實無二體。
本智法爾無漏現前，如蛇化為龍，不改其鱗；衆生回心作佛，不改其面。
性本清淨，不待修成，有證有修，即同增上慢者；真空無滞，應用無窮，無始無終利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提；心無形相，即是微妙色身；無相即是實相法身；性相體空，即是虛空無邊身；萬行莊嚴，即是功德法身。
此法身者，乃是萬化之本，随處立名，智用無盡，名無盡藏。
能生萬法，名本法藏，具一切智，名智慧藏。
萬法歸如，名如來藏。
經雲：如來者即諸法如義。
又雲：世間一切生滅法，無有一義不歸如也。
有客問雲：弟子未知律師、法師、禅師何者最勝？願和尚慈悲指示。
師曰：夫律師者，啟毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌範，牒三番羯磨作四果初因；若非宿德白眉，焉敢造次？夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣衆，啟鑿玄關，開般若妙門，等三輪空施，若非龍象蹴蹋，安敢當斯？夫禅師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱橫應物鹹均事理，頓見如來，拔生死深根，獲現前三昧；若不安禅靜慮，到這裡總須茫然。
随機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經雲：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導諸衆生。
客曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。
又問：儒道釋三教，為同為異？師曰：大量者用之即同，小機者執之即異；總從一性上起用，機見差别成三；迷悟由人，不在教之異同。
講唯識道光座主問曰：禅師用何心修道？師曰：老僧無心可用，無道可修。
曰：既無心可用，無道可修，雲何每日聚衆勸人學禅修道？師曰：老僧尚無卓錐之地，什麼處聚衆來？老僧無舌，何曾勸人來？曰：禅