中陰救度密法 上卷
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尊、紮格尼諸天母等，已皆降臨，接受于我。
我惟皈依，倚為恃怙。
因我直至今日，雖經三世五部佛尊，皆已不舍悲願，放光接引；而我未悟，自失救度，我何愚耶！?我今惟願持明部諸尊，不舍悲願，即此擁持于我，以智光鈎，将我鈎住，使我不複下堕，引我以入聖樂土中。
’專心緻志如上思惟。
複至誠懇切，誦下偈言曰： 持明諸尊幸垂聽我言勿舍悲願攝我入正道 漂流生死皆由我愚癡今願向彼俱生淨智道 持明勝者諸尊導引我紮格尼等天母擁護我 諸尊救我中陰險道中令我得入勝上之樂土 恭敬虔誠，如上祈願者，不久即得舉體合入，大圓光聚中，持明主尊之心内，往生淨智樂土，可無疑也。
即使十惡五逆，邪執重熾已極者，但能于此日，如實認識，亦能于此得度。
(醜)次七期中入觀忿怒部諸尊 (醜)次七期中入觀忿怒部諸尊 概說 上文所述，喜樂部諸尊，現前于中陰境界者共有七次，于其任何一次之入觀導示，若死者之靈識，能随導示，如實認證，自得度矣！如是得度者，固已為數極多；無如有情業惑，無量無邊，其惡業邪惑，染執深強者，則其無明妄念，難破離故，一時不進不退，而終久仍未免為惡業所惑，使之落後，如是者，為數亦複無量無邊。
是以雖經如上所述，喜樂部諸尊，現前接引，而尚自有其未能證入之者。
于是繼續當有五十八尊，住智火輪，忿怒飲血之變化身，現前攝引。
此忿怒飲血之變化身，須知即是喜樂部諸佛聖尊之示現。
其部居方位，無二無别，特變現之形貌相狀有不同耳。
忿怒諸尊現前時之中陰境界，既有更覺可恐怖之相狀，則認證之者，亦自較難。
又死者之靈識在中陰界中，昏迷複清醒，清醒複昏迷，極不安定，極不自在，但求于其一度清醒之際，能具少分之真實認辯力，即可得度。
故諸部聖尊，弘慈不舍，變現諸相，一再施放恩榮威光，使之認證有多方，且亦即使之能數數警覺而勿長久昏迷也。
是以有情至此境者，如未嘗習聞此等法教，則縱令其曾聞如海之教理，亦徒無益。
每有持津清淨，擅長顯說者，于此“脫卓”密法，未曾見聞，一至此境莫知義趣，難免以未能認證解脫故，而惟輪轉于生死途中。
至于普通世俗，更為堪虞！蓋其一至此境，妄生恐怖，但欲妄想逃避，倉惶失措，即複墜入其惡業牽攝之惡趣而受苦無量求出無期矣！但在修持密乘行人，除其最少數之最少數外，一見此忿怒飲血諸尊現前，因習見故，如舊識相逢，一念淨信其即為彼之本尊怙主等，即能觀入而證合一體以解脫矣！因彼在生時，于此忿怒飲血諸尊，或曾如法修持供養觀想等儀軌，或至少曾瞻觀于其同樣之繪畫塑造諸像，均得一見如故，此修持密法之所以特别殊勝也。
複次，每有持律比丘、顯說法師，當其在世，戒相清潔名稱高美，開演教理才辯優長；但于此“脫卓”密法，乃至一切密法，從未聞習。
及其死後火化，曾不見其火端有何圓光，骨上有何殊勝迹相。
此則因其對于密法，從不信仰，甚或毀謗，從不請受密法灌頂，亦從不瞻睹密乘聖像。
一旦于此中陰界中，驟然見之，不惟毫不認識，且或發生仇異見解。
此種仇異見解一生，愈促其堕入苦趣，當然火化無光，骨亦無相矣！ 修持密乘行人，除其絕少數之絕少數外，縱使其缺乏禮儀精勤及起居習慣不合律教，或于所受學者修而未成，亦萬不可輕視疑議之，為密法能加持不思議故！依于密法能不失其成就解脫于中陰境故！故密乘行人，生時所行，容或有不嚴整；然于死後火化，往往有其瑞相，如圓光骨相等，則因密法有不可思議之力能故。
至若較高于極普通之密乘行人，謂于本尊觀及大儀軌即或各本尊之簡略儀軌，乃至最少于一本尊之心中心咒，如所傳習，修得圓滿之度，則彼不緻于深入第二七日之踵倚中陰，至少亦能于首七之末攝入于持明成就聖樂土。
如此之成就者，自必有其瑞相——如天空晴朗無雲、發現虹霓之圓光、太陽放射霞彩、異香天樂盈空，乃至火化後骨現殊勝之迹相等。
由是言之，此中陰救度密法者，于戒律師、講教師、犯戒之密乘行者，及普通世俗等人，尤為極必需要者矣！ 至若于“大圓滿”及“大手印”等之無上瑜伽法門，曾經如法承傳修習有成者，則可無須乎此法。
因其命終之頃，即可證入清淨光，得法性身；或任運以入“踵倚”之中陰，睹喜樂忿怒諸聖尊，亦可自在取證勝報身；即或以願力，更入“悉罷”之中陰，亦自一切認證，随其意樂宿願，取證适合之上妙化身，自在轉生。
再值遇且堪任持于正法，以上弘而下化，享受其圓滿善慧勝業之持續于無限也。
然而此“脫卓”救度中陰法者，又妙在不假禅定，但憑耳亦可得度，且能攝引任何大小惡業凡夫同入金剛果乘道，又能令已否入密乘之人因行雖異果亦無差，但能刹那認證即能刹那成就于圓滿覺道。
故一切人等，遇此妙法，即同已得必不退堕惡道苦趣之一大保障。
又此妙法與佩帶于亡人身上之“搭卓”咒本同使用之，則同金器更飾以珍寶莊嚴尤增上其勝妙也。
已上概說“脫卓”法之殊勝竟。
以下當述“踵倚”中陰之後段自第八日至第十四日期中，忿怒飲血諸尊現前時，逐日導示死者之法。
第八日之作法 第八日之作法 作法者呼死者之名，如下導示之曰： “善信某某：一心谛聽！ 因汝未能認證于上述喜樂部諸尊，故汝徘徊自誤至于今時。
今此第八日者，有飲血忿怒諸尊，現前放光，來相攝受，汝當聽我導示，專一心念，以認證之。
善信！此大光榮主尊名曰‘白堅波補達黑噜嘎’者，深棕紅色、三面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深棕紅色，周身智火焰射，共九目，皆大開睜，放光可怕。
眉毛光閃如電，利牙外露，發粗大之聲而吼曰：‘阿-拉-拉’及‘哈-哈’，聲調尖銳。
發作紅黃色，直向上豎亦放光焰。
載幹骷髅于首作日月形之莊嚴，腰系黑蛇及鮮活人頭以為莊嚴。
右上手持法輪次持刀次持斧；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持犁耙。
抱持大忿怒佛母名“補達卓地爍哩瑪”，佛母右手抱佛頸，左手奉佛口以滿盛血物之紅顱器，搭嘴咂唇之聲極粗大。
兩尊又同低轟聲如雷連鳴，每一毛孔皆放智火光焰，每一光皆有熾燃之金剛杵。
兩尊抱持而立，各以兩足一卷一伸立一台上，台為有角鷹王所負載。
此皆從汝腦之中央所出生者，了了放光向汝照射，勿怖勿畏。
須知此即汝之自識所變現，體無有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。
且此實即毗盧遮那如來及佛母之清淨雙身相，勿生恐懼。
汝若認之，即得俱時解脫，而證入佛之勝妙報身。
” 第九日之作法 第九日之作法 惟于上述中央佛部變化忿怒身，如生恐怖心，妄想引避，未得證入之者。
則第九日，當有金剛部變現之飲血忿怒尊，現前放光。
于是導示如下曰： “善信某某：一心谛聽！此金剛部飲血怒尊名‘薄伽梵縛折羅黑噜嘎’者，身深藍色、三面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深藍。
右上手持金剛杵次持人腦蓋骨碗次持斧；左第一手持鈴次持人腦蓋骨碗次持梨耙。
抱持佛母名‘口縛折羅卓地爍哩瑪’，佛母右手環抱佛頸，左手奉佛口以盛血之紅顱器。
此之雙身忿怒尊，由汝腦中東隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。
須知此皆汝之自識變現，體無有二，亦即汝之本尊怙主，勿生怖畏。
且此實即金剛薩埵及佛母之清淨雙身，汝勿恐懼，如實認識之，即得俱時解脫。
又汝既識知即汝之本尊怙主，當如是稱念之，即得與之證合一體，而成就佛道。
” 第十日之作法 第十日之作法 如為業惑力所障，于上述金剛薩埵變現之飲血忿怒尊，亦生恐怖，妄想引避而未得證入之者。
則第十日，當有寶部變化之飲血忿怒尊，現前放光，此時應為如下導示曰： “善信某某：今第十日者，有寶部飲血忿怒尊，名‘薄伽梵羅特那黑噜嘎’，黃色、三面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深黃。
右上手持寶次持三叉棒次持短棍；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持三叉棒；周身智火焰射。
佛母名‘羅特那卓地爍哩瑪’，右手環抱佛頸，左手奉佛口以貯血紅顱器。
此聖雙身由汝腦中南隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。
須知此皆汝之自識所變，體無有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。
且此實即南方寶生如來及其佛母之清淨雙身，勿生恐怖。
汝如認識，則汝之解脫，同時而得。
汝既知其為汝之本尊怙主，則一心稱念之，汝即得證合一體，而佛道成矣！” 第十一日之作法 第十一日之作法 雖經如上導示，仍有妄執，生恐怖心，引避而未證入之者。
則第十一日，當有蓮華部變化之飲血忿怒尊，現前放光，于是導示如下曰： “善信某某：今第十一日者，有蓮華部變化之飲血忿怒尊，名‘薄伽梵珀瑪黑噜嘎’，黑紅色、三面六臂、四足穩立，右面白左面藍中面深紅。
右上手持蓮華次持三叉棒次持棍；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗内滿盛血次持小鼓。
抱持佛母名‘珀瑪卓地爍哩瑪’，佛母右手環抱佛頸左手奉佛口以貯血紅顱器。
此清淨雙身聖像，由汝腦中西隅出生，放光向汝，勿怖勿畏。
須知此為汝自識變現，體無有二，又即汝之本尊怙主，故勿怖畏。
且此實即西方阿彌它佛及佛母之清淨雙身，汝應信樂，勿生恐懼，如是認識，汝即得俱生之解脫。
又既知其為汝之本尊怙主，汝當敬信之，一心稱念之，即得證合一體，成就佛道。
” 第十二日之作法 第十二日之作法 縱令如上導示，若仍為幻執牽使恐懼退避，未得證入之者。
則第十二日，有羯摩部變化之飲血忿怒尊及眷屬名“起哩瑪”“塔門瑪”及“汪取瑪”等，現前攝引，應為導示如下曰： “善信某某：此第十二日者，有羯摩部之忿怒尊主尊名‘薄伽梵羯摩黑噜嘎’者，深綠色、三面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深綠，像極威猛莊嚴。
右上手持刀次持三叉棒次持短棒；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持犁耙。
抱持佛母名‘羯摩卓地爍哩瑪’，佛母右手環抱佛頸左手奉佛口以貯血之紅顱器。
此雙身聖像，系由汝腦中北隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。
且此實即北方不空成就如來及佛母之清淨雙身，即汝之本尊怙主，勿生恐怖，惟當信樂之稱念之。
又即汝之自識所變現，體本無二，汝當如是認識之，即得與認識俱時而解脫，與之證合一體，成就圓滿佛道。
複次，善信！汝當善憶汝之上師所教，謂凡觀想而成之本尊，無不由自識變現而生。
此至要妙，譬如獅子之皮，知之者一見而認知其為一皮耳，有何恐怖?！但未見未知者，一見則不免恐怖心生，然若經人詳告以彼非獅子惟是空皮，彼亦即無恐怖。
此與今茲所見忿怒尊者，同一其理。
人驟見此飲血忿怒之相，其體絕大，肢分亦龐碩無比，全身之量幾等天空，不期恐怖心生。
惟經導示，告以此即汝之本尊怙主，即汝識體所變現，汝即可如是認識之。
因其為汝本元妙明淨心之所出發，有彼光明惟未照射，謂之‘母’清淨光。
今由母生子，即發生彼‘子’清淨光。
有‘子’愈顯‘母’，故子母兩光，同時出現無二無别，是謂‘俱生’淨光。
其根本原來不外汝之自識，故雲汝但認知即能證合一體，無二無别，即得解脫矣。
” 第十三日之作法 第十三日之作法 倘經如上詳示，仍有未能認證之者，則縱屬不無善行之人，亦甚堪虞其不免于為惡業幻執，牽使退堕，淪入生死海中之苦途。
于是複有種種忿怒外護尊，現前攝護之。
此諸外護，亦由腦部發生，于此第十三日現前者，當有八忿怒名“起哩瑪’等，及種種異類首女人身之“塔門瑪”等亦八尊，兩層繞護，各按八方部位。
此日作法者，應呼死者之名如下導示之曰： “善信某某：今第十三日矣！汝如仍懷觀望，則有種種善護之忿怒尊，現前為汝之依怙，名起哩瑪及塔門瑪等，亦由汝之腦中發生，亦即諸忿怒主尊所分化示現。
汝勿恐怖，但當如實認識，仍能證入清淨之解脫道。
一心谛聽！吾為詳述如下： 善信！由汝腦中東隅出生者，有白色之起哩瑪者，右手持人屍及棒，左手持滿貯血物之人腦蓋骨碗，現前放光，映射于汝，汝勿恐怖。
複次，由南隅現前者，有黃色之糾哩瑪，持弓箭欲射；西隅者，紅色之紮木哈，持水中巨獅皮之
我惟皈依，倚為恃怙。
因我直至今日，雖經三世五部佛尊，皆已不舍悲願，放光接引；而我未悟，自失救度，我何愚耶！?我今惟願持明部諸尊，不舍悲願，即此擁持于我，以智光鈎，将我鈎住，使我不複下堕，引我以入聖樂土中。
’專心緻志如上思惟。
複至誠懇切，誦下偈言曰： 持明諸尊幸垂聽我言勿舍悲願攝我入正道 漂流生死皆由我愚癡今願向彼俱生淨智道 持明勝者諸尊導引我紮格尼等天母擁護我 諸尊救我中陰險道中令我得入勝上之樂土 恭敬虔誠，如上祈願者，不久即得舉體合入，大圓光聚中，持明主尊之心内，往生淨智樂土，可無疑也。
即使十惡五逆，邪執重熾已極者，但能于此日，如實認識，亦能于此得度。
(醜)次七期中入觀忿怒部諸尊 (醜)次七期中入觀忿怒部諸尊 概說 上文所述，喜樂部諸尊，現前于中陰境界者共有七次，于其任何一次之入觀導示，若死者之靈識，能随導示，如實認證，自得度矣！如是得度者，固已為數極多；無如有情業惑，無量無邊，其惡業邪惑，染執深強者，則其無明妄念，難破離故，一時不進不退，而終久仍未免為惡業所惑，使之落後，如是者，為數亦複無量無邊。
是以雖經如上所述，喜樂部諸尊，現前接引，而尚自有其未能證入之者。
于是繼續當有五十八尊，住智火輪，忿怒飲血之變化身，現前攝引。
此忿怒飲血之變化身，須知即是喜樂部諸佛聖尊之示現。
其部居方位，無二無别，特變現之形貌相狀有不同耳。
忿怒諸尊現前時之中陰境界，既有更覺可恐怖之相狀，則認證之者，亦自較難。
又死者之靈識在中陰界中，昏迷複清醒，清醒複昏迷，極不安定，極不自在，但求于其一度清醒之際，能具少分之真實認辯力，即可得度。
故諸部聖尊，弘慈不舍，變現諸相，一再施放恩榮威光，使之認證有多方，且亦即使之能數數警覺而勿長久昏迷也。
是以有情至此境者，如未嘗習聞此等法教，則縱令其曾聞如海之教理，亦徒無益。
每有持津清淨，擅長顯說者，于此“脫卓”密法，未曾見聞，一至此境莫知義趣，難免以未能認證解脫故，而惟輪轉于生死途中。
至于普通世俗，更為堪虞！蓋其一至此境，妄生恐怖，但欲妄想逃避，倉惶失措，即複墜入其惡業牽攝之惡趣而受苦無量求出無期矣！但在修持密乘行人，除其最少數之最少數外，一見此忿怒飲血諸尊現前，因習見故，如舊識相逢，一念淨信其即為彼之本尊怙主等，即能觀入而證合一體以解脫矣！因彼在生時，于此忿怒飲血諸尊，或曾如法修持供養觀想等儀軌，或至少曾瞻觀于其同樣之繪畫塑造諸像，均得一見如故，此修持密法之所以特别殊勝也。
複次，每有持律比丘、顯說法師，當其在世，戒相清潔名稱高美，開演教理才辯優長；但于此“脫卓”密法，乃至一切密法，從未聞習。
及其死後火化，曾不見其火端有何圓光，骨上有何殊勝迹相。
此則因其對于密法，從不信仰，甚或毀謗，從不請受密法灌頂，亦從不瞻睹密乘聖像。
一旦于此中陰界中，驟然見之，不惟毫不認識，且或發生仇異見解。
此種仇異見解一生，愈促其堕入苦趣，當然火化無光，骨亦無相矣！ 修持密乘行人，除其絕少數之絕少數外，縱使其缺乏禮儀精勤及起居習慣不合律教，或于所受學者修而未成，亦萬不可輕視疑議之，為密法能加持不思議故！依于密法能不失其成就解脫于中陰境故！故密乘行人，生時所行，容或有不嚴整；然于死後火化，往往有其瑞相，如圓光骨相等，則因密法有不可思議之力能故。
至若較高于極普通之密乘行人，謂于本尊觀及大儀軌即或各本尊之簡略儀軌，乃至最少于一本尊之心中心咒，如所傳習，修得圓滿之度，則彼不緻于深入第二七日之踵倚中陰，至少亦能于首七之末攝入于持明成就聖樂土。
如此之成就者，自必有其瑞相——如天空晴朗無雲、發現虹霓之圓光、太陽放射霞彩、異香天樂盈空，乃至火化後骨現殊勝之迹相等。
由是言之，此中陰救度密法者，于戒律師、講教師、犯戒之密乘行者，及普通世俗等人，尤為極必需要者矣！ 至若于“大圓滿”及“大手印”等之無上瑜伽法門，曾經如法承傳修習有成者，則可無須乎此法。
因其命終之頃，即可證入清淨光，得法性身；或任運以入“踵倚”之中陰，睹喜樂忿怒諸聖尊，亦可自在取證勝報身；即或以願力，更入“悉罷”之中陰，亦自一切認證，随其意樂宿願，取證适合之上妙化身，自在轉生。
再值遇且堪任持于正法，以上弘而下化，享受其圓滿善慧勝業之持續于無限也。
然而此“脫卓”救度中陰法者，又妙在不假禅定，但憑耳亦可得度，且能攝引任何大小惡業凡夫同入金剛果乘道，又能令已否入密乘之人因行雖異果亦無差，但能刹那認證即能刹那成就于圓滿覺道。
故一切人等，遇此妙法，即同已得必不退堕惡道苦趣之一大保障。
又此妙法與佩帶于亡人身上之“搭卓”咒本同使用之，則同金器更飾以珍寶莊嚴尤增上其勝妙也。
已上概說“脫卓”法之殊勝竟。
以下當述“踵倚”中陰之後段自第八日至第十四日期中，忿怒飲血諸尊現前時，逐日導示死者之法。
第八日之作法 第八日之作法 作法者呼死者之名，如下導示之曰： “善信某某：一心谛聽！ 因汝未能認證于上述喜樂部諸尊，故汝徘徊自誤至于今時。
今此第八日者，有飲血忿怒諸尊，現前放光，來相攝受，汝當聽我導示，專一心念，以認證之。
善信！此大光榮主尊名曰‘白堅波補達黑噜嘎’者，深棕紅色、三面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深棕紅色，周身智火焰射，共九目，皆大開睜，放光可怕。
眉毛光閃如電，利牙外露，發粗大之聲而吼曰：‘阿-拉-拉’及‘哈-哈’，聲調尖銳。
發作紅黃色，直向上豎亦放光焰。
載幹骷髅于首作日月形之莊嚴，腰系黑蛇及鮮活人頭以為莊嚴。
右上手持法輪次持刀次持斧；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持犁耙。
抱持大忿怒佛母名“補達卓地爍哩瑪”，佛母右手抱佛頸，左手奉佛口以滿盛血物之紅顱器，搭嘴咂唇之聲極粗大。
兩尊又同低轟聲如雷連鳴，每一毛孔皆放智火光焰，每一光皆有熾燃之金剛杵。
兩尊抱持而立，各以兩足一卷一伸立一台上，台為有角鷹王所負載。
此皆從汝腦之中央所出生者，了了放光向汝照射，勿怖勿畏。
須知此即汝之自識所變現，體無有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。
且此實即毗盧遮那如來及佛母之清淨雙身相，勿生恐懼。
汝若認之，即得俱時解脫，而證入佛之勝妙報身。
” 第九日之作法 第九日之作法 惟于上述中央佛部變化忿怒身，如生恐怖心，妄想引避，未得證入之者。
則第九日，當有金剛部變現之飲血忿怒尊，現前放光。
于是導示如下曰： “善信某某：一心谛聽！此金剛部飲血怒尊名‘薄伽梵縛折羅黑噜嘎’者，身深藍色、三面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深藍。
右上手持金剛杵次持人腦蓋骨碗次持斧；左第一手持鈴次持人腦蓋骨碗次持梨耙。
抱持佛母名‘口縛折羅卓地爍哩瑪’，佛母右手環抱佛頸，左手奉佛口以盛血之紅顱器。
此之雙身忿怒尊，由汝腦中東隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。
須知此皆汝之自識變現，體無有二，亦即汝之本尊怙主，勿生怖畏。
且此實即金剛薩埵及佛母之清淨雙身，汝勿恐懼，如實認識之，即得俱時解脫。
又汝既識知即汝之本尊怙主，當如是稱念之，即得與之證合一體，而成就佛道。
” 第十日之作法 第十日之作法 如為業惑力所障，于上述金剛薩埵變現之飲血忿怒尊，亦生恐怖，妄想引避而未得證入之者。
則第十日，當有寶部變化之飲血忿怒尊，現前放光，此時應為如下導示曰： “善信某某：今第十日者，有寶部飲血忿怒尊，名‘薄伽梵羅特那黑噜嘎’，黃色、三面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深黃。
右上手持寶次持三叉棒次持短棍；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持三叉棒；周身智火焰射。
佛母名‘羅特那卓地爍哩瑪’，右手環抱佛頸，左手奉佛口以貯血紅顱器。
此聖雙身由汝腦中南隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。
須知此皆汝之自識所變，體無有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。
且此實即南方寶生如來及其佛母之清淨雙身，勿生恐怖。
汝如認識，則汝之解脫，同時而得。
汝既知其為汝之本尊怙主，則一心稱念之，汝即得證合一體，而佛道成矣！” 第十一日之作法 第十一日之作法 雖經如上導示，仍有妄執，生恐怖心，引避而未證入之者。
則第十一日，當有蓮華部變化之飲血忿怒尊，現前放光，于是導示如下曰： “善信某某：今第十一日者，有蓮華部變化之飲血忿怒尊，名‘薄伽梵珀瑪黑噜嘎’，黑紅色、三面六臂、四足穩立，右面白左面藍中面深紅。
右上手持蓮華次持三叉棒次持棍；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗内滿盛血次持小鼓。
抱持佛母名‘珀瑪卓地爍哩瑪’，佛母右手環抱佛頸左手奉佛口以貯血紅顱器。
此清淨雙身聖像，由汝腦中西隅出生，放光向汝，勿怖勿畏。
須知此為汝自識變現，體無有二，又即汝之本尊怙主，故勿怖畏。
且此實即西方阿彌它佛及佛母之清淨雙身，汝應信樂，勿生恐懼，如是認識，汝即得俱生之解脫。
又既知其為汝之本尊怙主，汝當敬信之，一心稱念之，即得證合一體，成就佛道。
” 第十二日之作法 第十二日之作法 縱令如上導示，若仍為幻執牽使恐懼退避，未得證入之者。
則第十二日，有羯摩部變化之飲血忿怒尊及眷屬名“起哩瑪”“塔門瑪”及“汪取瑪”等，現前攝引，應為導示如下曰： “善信某某：此第十二日者，有羯摩部之忿怒尊主尊名‘薄伽梵羯摩黑噜嘎’者，深綠色、三面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深綠，像極威猛莊嚴。
右上手持刀次持三叉棒次持短棒；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持犁耙。
抱持佛母名‘羯摩卓地爍哩瑪’，佛母右手環抱佛頸左手奉佛口以貯血之紅顱器。
此雙身聖像，系由汝腦中北隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。
且此實即北方不空成就如來及佛母之清淨雙身，即汝之本尊怙主，勿生恐怖，惟當信樂之稱念之。
又即汝之自識所變現，體本無二，汝當如是認識之，即得與認識俱時而解脫，與之證合一體，成就圓滿佛道。
複次，善信！汝當善憶汝之上師所教，謂凡觀想而成之本尊，無不由自識變現而生。
此至要妙，譬如獅子之皮，知之者一見而認知其為一皮耳，有何恐怖?！但未見未知者，一見則不免恐怖心生，然若經人詳告以彼非獅子惟是空皮，彼亦即無恐怖。
此與今茲所見忿怒尊者，同一其理。
人驟見此飲血忿怒之相，其體絕大，肢分亦龐碩無比，全身之量幾等天空，不期恐怖心生。
惟經導示，告以此即汝之本尊怙主，即汝識體所變現，汝即可如是認識之。
因其為汝本元妙明淨心之所出發，有彼光明惟未照射，謂之‘母’清淨光。
今由母生子，即發生彼‘子’清淨光。
有‘子’愈顯‘母’，故子母兩光，同時出現無二無别，是謂‘俱生’淨光。
其根本原來不外汝之自識，故雲汝但認知即能證合一體，無二無别，即得解脫矣。
” 第十三日之作法 第十三日之作法 倘經如上詳示，仍有未能認證之者，則縱屬不無善行之人，亦甚堪虞其不免于為惡業幻執，牽使退堕，淪入生死海中之苦途。
于是複有種種忿怒外護尊，現前攝護之。
此諸外護，亦由腦部發生，于此第十三日現前者，當有八忿怒名“起哩瑪’等，及種種異類首女人身之“塔門瑪”等亦八尊，兩層繞護，各按八方部位。
此日作法者，應呼死者之名如下導示之曰： “善信某某：今第十三日矣！汝如仍懷觀望，則有種種善護之忿怒尊，現前為汝之依怙，名起哩瑪及塔門瑪等，亦由汝之腦中發生，亦即諸忿怒主尊所分化示現。
汝勿恐怖，但當如實認識，仍能證入清淨之解脫道。
一心谛聽！吾為詳述如下： 善信！由汝腦中東隅出生者，有白色之起哩瑪者，右手持人屍及棒，左手持滿貯血物之人腦蓋骨碗，現前放光，映射于汝，汝勿恐怖。
複次，由南隅現前者，有黃色之糾哩瑪，持弓箭欲射；西隅者，紅色之紮木哈，持水中巨獅皮之