中阿含經卷第五十八
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雲何為三。
一者壽。
二者暖。
三者識。
是謂三法生身死已。
身棄冢間。
如木無情。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
若死及入滅盡定者。
有何差别。
法樂比丘尼答曰。
死者壽命滅訖。
溫暖已去。
諸根敗壞。
比丘入滅盡定者壽不滅訖。
暖亦不去。
諸根不敗壞。
若死及入滅盡定者。
是謂差别。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
若入滅盡定及入無想定者。
有何差别。
法樂比丘尼答曰。
比丘入滅盡定者。
想及知滅。
入無想定者。
想知不滅。
若入滅盡定及入無想定者。
是謂差别。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
若從滅盡定起及從無想定起者。
有何差别。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起時。
不作是念。
我從滅盡定起。
比丘從無想定起時。
作如是念。
我為有想。
我為無想。
若從滅盡定起及從無想定起者。
是謂差别。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
比丘入滅盡定時。
作如是念。
我入滅盡定耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘入滅盡定時。
不作是念。
我入滅盡定。
然本如是修習心。
以是故如是趣向。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
比丘從滅盡定起。
作如是念。
我從滅盡定起耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起時。
不作是念。
我從滅盡定起。
然因此身及六處緣命根。
是故從定起。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
比丘從滅盡定起已。
心何所樂。
何所趣。
何所順耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起已。
心樂離．趣離．順離。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
有幾覺耶。
法樂比丘尼答曰。
有三覺。
樂覺．苦覺．不苦不樂覺。
此何緣有耶。
緣更樂有。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
雲何樂覺。
雲何苦覺。
雲何不苦不樂覺耶。
法樂比丘尼答曰。
若樂更樂所觸生。
身心樂善覺。
是覺謂樂覺也。
若苦更樂所觸生。
身心苦不善覺。
是覺謂苦覺也。
若不苦不樂更樂所觸生。
身心不苦不樂。
非善非不善覺。
是覺謂不苦不樂覺。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
樂覺者。
雲何樂。
雲何苦。
雲何無常。
雲何災患。
雲何使耶。
苦覺者。
雲何樂。
雲何苦。
雲何無常。
雲何災患。
雲何使耶。
不苦不樂覺者。
雲何樂。
雲何苦。
雲何無常。
雲何災患。
雲何使耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺者。
生樂住樂。
變易苦。
無常者即是災患。
欲使也。
苦覺者。
生苦住苦。
變易樂。
無常者即是災患。
恚使也。
不苦不樂覺者。
不知苦．不知樂。
無常者即是變易。
無明使也。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
一切樂覺欲使耶。
一切苦覺恚使耶。
一切不苦不樂覺無明使耶。
法樂比丘尼答曰。
非一切樂覺欲使也。
非一切苦覺恚使也。
非一切不苦不樂覺無明使也。
雲何樂覺非欲使耶。
若比丘離欲．離惡不善之法。
有覺．有觀。
離生喜．樂。
得初禅成就遊。
是謂樂覺非欲使也。
所以者何。
此斷欲故。
雲何苦覺非恚使耶。
若求上解脫樂。
求願悒悒生憂苦。
是謂苦覺非恚使也。
所以者何。
此斷恚故。
雲何不苦不樂覺非無明使耶。
樂滅．苦滅。
喜．憂本已滅。
不苦不樂．舍．念．清淨。
得第四禅成就遊。
是謂不苦不樂覺非無明使也。
所以者何。
此斷無明故。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
樂覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺者以苦覺為對。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
苦覺者有何對
一者壽。
二者暖。
三者識。
是謂三法生身死已。
身棄冢間。
如木無情。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
若死及入滅盡定者。
有何差别。
法樂比丘尼答曰。
死者壽命滅訖。
溫暖已去。
諸根敗壞。
比丘入滅盡定者壽不滅訖。
暖亦不去。
諸根不敗壞。
若死及入滅盡定者。
是謂差别。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
若入滅盡定及入無想定者。
有何差别。
法樂比丘尼答曰。
比丘入滅盡定者。
想及知滅。
入無想定者。
想知不滅。
若入滅盡定及入無想定者。
是謂差别。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
若從滅盡定起及從無想定起者。
有何差别。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起時。
不作是念。
我從滅盡定起。
比丘從無想定起時。
作如是念。
我為有想。
我為無想。
若從滅盡定起及從無想定起者。
是謂差别。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
比丘入滅盡定時。
作如是念。
我入滅盡定耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘入滅盡定時。
不作是念。
我入滅盡定。
然本如是修習心。
以是故如是趣向。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
比丘從滅盡定起。
作如是念。
我從滅盡定起耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起時。
不作是念。
我從滅盡定起。
然因此身及六處緣命根。
是故從定起。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
比丘從滅盡定起已。
心何所樂。
何所趣。
何所順耶。
法樂比丘尼答曰。
比丘從滅盡定起已。
心樂離．趣離．順離。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
有幾覺耶。
法樂比丘尼答曰。
有三覺。
樂覺．苦覺．不苦不樂覺。
此何緣有耶。
緣更樂有。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
雲何樂覺。
雲何苦覺。
雲何不苦不樂覺耶。
法樂比丘尼答曰。
若樂更樂所觸生。
身心樂善覺。
是覺謂樂覺也。
若苦更樂所觸生。
身心苦不善覺。
是覺謂苦覺也。
若不苦不樂更樂所觸生。
身心不苦不樂。
非善非不善覺。
是覺謂不苦不樂覺。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
樂覺者。
雲何樂。
雲何苦。
雲何無常。
雲何災患。
雲何使耶。
苦覺者。
雲何樂。
雲何苦。
雲何無常。
雲何災患。
雲何使耶。
不苦不樂覺者。
雲何樂。
雲何苦。
雲何無常。
雲何災患。
雲何使耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺者。
生樂住樂。
變易苦。
無常者即是災患。
欲使也。
苦覺者。
生苦住苦。
變易樂。
無常者即是災患。
恚使也。
不苦不樂覺者。
不知苦．不知樂。
無常者即是變易。
無明使也。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
一切樂覺欲使耶。
一切苦覺恚使耶。
一切不苦不樂覺無明使耶。
法樂比丘尼答曰。
非一切樂覺欲使也。
非一切苦覺恚使也。
非一切不苦不樂覺無明使也。
雲何樂覺非欲使耶。
若比丘離欲．離惡不善之法。
有覺．有觀。
離生喜．樂。
得初禅成就遊。
是謂樂覺非欲使也。
所以者何。
此斷欲故。
雲何苦覺非恚使耶。
若求上解脫樂。
求願悒悒生憂苦。
是謂苦覺非恚使也。
所以者何。
此斷恚故。
雲何不苦不樂覺非無明使耶。
樂滅．苦滅。
喜．憂本已滅。
不苦不樂．舍．念．清淨。
得第四禅成就遊。
是謂不苦不樂覺非無明使也。
所以者何。
此斷無明故。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
樂覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。
樂覺者以苦覺為對。
毗舍佉優婆夷聞已。
歎曰。
善哉。
善哉。
賢聖。
毗舍佉優婆夷歎已。
歡喜奉行。
複問曰。
賢聖。
苦覺者有何對