中阿含經卷第五十三
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身中死。
彼為雲何。
謂名瘡蟲。
愚癡人者。
以本時貪著食味。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
生畜生中。
謂身中生。
身中長。
身中死。
是謂畜生苦。
比丘。
雲何畜生苦。
若衆生生畜生中。
謂水中生。
水中長。
水中死。
彼為雲何。
謂魚．摩竭魚．龜．鼍．婆留尼．提鼻．提鼻伽羅．提鼻伽羅。
愚癡人者。
以本時貪著食味。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
生畜生中。
謂水中生。
水中長。
水中死。
是謂畜生苦。
比丘。
雲何畜生苦。
若衆生生畜生中。
謂齒齧者生草樹木食。
彼為雲何。
謂象．馬．駱駝．牛．驢．鹿．水牛及豬。
愚癡人者。
以本時貪著食味。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
生畜生中。
謂齒齧生草樹木食。
是謂畜生苦。
比丘。
雲何畜生苦。
若衆生生畜生中。
謂彼聞人大小便氣。
即走往趣彼。
食彼食。
猶如男女聞飲食香。
即便往趣彼。
如是說彼食彼食。
如是。
比丘。
若衆生生畜生中。
謂彼聞人大小便氣。
即走往趣彼。
食彼食。
彼為雲何。
謂雞．豬．狗．豺．烏．拘樓羅．拘棱迦。
愚癡人者。
以本時貪著食味。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
生畜生中。
謂食屎不淨。
是謂畜生苦。
比丘。
我為汝等無量方便說彼畜生。
說畜生事。
然此畜生苦不可具說。
但畜生唯有苦。
比丘。
若愚癡人從畜生出。
還生為人。
極大甚難。
所以者何。
彼畜生中不行仁義。
不行禮法。
不行妙善。
彼畜生者更相食啖。
強者食弱。
大者食小。
比丘。
猶如此地。
滿其中水。
有一瞎龜。
壽命無量百千之歲。
彼水上有小輕木闆。
唯有一孔。
為風所吹。
比丘。
于意雲何。
彼瞎龜頭甯得入此小輕木闆一孔中耶。
比丘答曰。
世尊。
或可得入。
但久久甚難。
世尊告曰。
比丘。
或時瞎龜過百年已。
從東方來而一舉頭。
彼小木闆唯有一孔。
為東風吹移至南方。
或時瞎龜過百年已。
從南方來而一舉頭。
彼一孔闆為南風吹移至西方。
或時瞎龜過百年已。
從西方來而一舉頭。
彼一孔闆為西風吹移至北方。
或時瞎龜從北方來而一舉頭。
彼一孔闆為北風吹随至諸方。
比丘。
于意雲何。
彼瞎龜頭甯得入此一孔闆耶。
比丘答曰。
世尊。
或可得入。
但久久甚難。
比丘。
如是彼愚癡人從畜生出。
還生為人。
亦複甚難。
所以者何。
彼畜生中不行仁義。
不行禮法。
不行妙善。
彼畜生者更相食啖。
強者食弱。
大者食小。
比丘。
若愚癡人或時從畜生出。
還生為人。
彼若有家。
小姓下賤。
弊惡貧窮。
少有飲食。
謂得食甚難。
彼為雲何。
謂獄卒家．工師家．巧手家．陶師家。
如是比餘下賤家。
弊惡貧窮。
少有飲食。
謂得食甚難。
生如是家。
既生彼已。
或瞎或跛。
或臂肘短。
或身伛曲。
或用左手。
惡色羊面。
醜陋短壽。
為他所使。
彼行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
還至惡處。
生地獄中。
猶如二人而共博戲。
彼有一人始取如是行。
便失奴婢及失妻子。
複取己身倒懸煙屋中。
彼作是念。
我不食不飲。
然我始取如是行。
便失奴婢及失妻子。
複取己身倒懸煙屋中。
比丘。
此行甚少。
失奴婢．失妻子。
複取己身倒懸煙屋中。
比丘。
謂此行所可行。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
還至惡處。
生地獄中。
比丘。
此諸行最不可愛。
實不可樂。
非意所念。
比丘。
非為具足說愚癡法耶。
比丘答曰。
唯然。
世尊。
為具足說愚癡法也。
世尊告曰。
雲何智慧法。
彼智慧人有三相智慧标智慧像。
謂成就智慧人說智慧也。
雲何為三。
智慧人者。
思善思．說善說．作善作。
是以智慧人說智慧也。
若智慧人不思善思。
不說善說。
不作善作者。
不應智慧人說智慧也。
以智慧人思善思．說善說．作善作故。
是智慧人說智慧也。
智慧人者。
于現法中。
身心則受三種喜樂。
雲何智慧人于現法中身心則受三種喜樂也。
智慧人者。
或有所行。
或聚會坐。
或在道巷。
或在市中。
或四衢頭。
說智慧人相應事也。
智慧人者。
斷殺．離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至斷邪見得正見。
及成就餘無量善法。
若成就無量善法者。
他人見已。
便稱譽之。
彼智慧人聞已。
便作是念。
若成就無量善法。
他人見已稱譽者。
我亦有是無量善法。
若他知者。
亦當稱譽我。
是謂智慧人于現法中。
身心則受第一喜樂。
複次。
彼智慧人又見王人種種治賊。
謂截手．截足。
并截手足。
截耳．截鼻。
并截耳鼻。
或脔脔割。
拔須．拔發。
或拔須發。
或著檻中
身中死。
彼為雲何。
謂名瘡蟲。
愚癡人者。
以本時貪著食味。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
生畜生中。
謂身中生。
身中長。
身中死。
是謂畜生苦。
比丘。
雲何畜生苦。
若衆生生畜生中。
謂水中生。
水中長。
水中死。
彼為雲何。
謂魚．摩竭魚．龜．鼍．婆留尼．提鼻．提鼻伽羅．提鼻伽羅。
愚癡人者。
以本時貪著食味。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
生畜生中。
謂水中生。
水中長。
水中死。
是謂畜生苦。
比丘。
雲何畜生苦。
若衆生生畜生中。
謂齒齧者生草樹木食。
彼為雲何。
謂象．馬．駱駝．牛．驢．鹿．水牛及豬。
愚癡人者。
以本時貪著食味。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
生畜生中。
謂齒齧生草樹木食。
是謂畜生苦。
比丘。
雲何畜生苦。
若衆生生畜生中。
謂彼聞人大小便氣。
即走往趣彼。
食彼食。
猶如男女聞飲食香。
即便往趣彼。
如是說彼食彼食。
如是。
比丘。
若衆生生畜生中。
謂彼聞人大小便氣。
即走往趣彼。
食彼食。
彼為雲何。
謂雞．豬．狗．豺．烏．拘樓羅．拘棱迦。
愚癡人者。
以本時貪著食味。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
生畜生中。
謂食屎不淨。
是謂畜生苦。
比丘。
我為汝等無量方便說彼畜生。
說畜生事。
然此畜生苦不可具說。
但畜生唯有苦。
比丘。
若愚癡人從畜生出。
還生為人。
極大甚難。
所以者何。
彼畜生中不行仁義。
不行禮法。
不行妙善。
彼畜生者更相食啖。
強者食弱。
大者食小。
比丘。
猶如此地。
滿其中水。
有一瞎龜。
壽命無量百千之歲。
彼水上有小輕木闆。
唯有一孔。
為風所吹。
比丘。
于意雲何。
彼瞎龜頭甯得入此小輕木闆一孔中耶。
比丘答曰。
世尊。
或可得入。
但久久甚難。
世尊告曰。
比丘。
或時瞎龜過百年已。
從東方來而一舉頭。
彼小木闆唯有一孔。
為東風吹移至南方。
或時瞎龜過百年已。
從南方來而一舉頭。
彼一孔闆為南風吹移至西方。
或時瞎龜過百年已。
從西方來而一舉頭。
彼一孔闆為西風吹移至北方。
或時瞎龜從北方來而一舉頭。
彼一孔闆為北風吹随至諸方。
比丘。
于意雲何。
彼瞎龜頭甯得入此一孔闆耶。
比丘答曰。
世尊。
或可得入。
但久久甚難。
比丘。
如是彼愚癡人從畜生出。
還生為人。
亦複甚難。
所以者何。
彼畜生中不行仁義。
不行禮法。
不行妙善。
彼畜生者更相食啖。
強者食弱。
大者食小。
比丘。
若愚癡人或時從畜生出。
還生為人。
彼若有家。
小姓下賤。
弊惡貧窮。
少有飲食。
謂得食甚難。
彼為雲何。
謂獄卒家．工師家．巧手家．陶師家。
如是比餘下賤家。
弊惡貧窮。
少有飲食。
謂得食甚難。
生如是家。
既生彼已。
或瞎或跛。
或臂肘短。
或身伛曲。
或用左手。
惡色羊面。
醜陋短壽。
為他所使。
彼行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
還至惡處。
生地獄中。
猶如二人而共博戲。
彼有一人始取如是行。
便失奴婢及失妻子。
複取己身倒懸煙屋中。
彼作是念。
我不食不飲。
然我始取如是行。
便失奴婢及失妻子。
複取己身倒懸煙屋中。
比丘。
此行甚少。
失奴婢．失妻子。
複取己身倒懸煙屋中。
比丘。
謂此行所可行。
行身惡行。
行口．意惡行。
彼行身惡行。
行口．意惡行已。
因此緣此。
身壞命終。
還至惡處。
生地獄中。
比丘。
此諸行最不可愛。
實不可樂。
非意所念。
比丘。
非為具足說愚癡法耶。
比丘答曰。
唯然。
世尊。
為具足說愚癡法也。
世尊告曰。
雲何智慧法。
彼智慧人有三相智慧标智慧像。
謂成就智慧人說智慧也。
雲何為三。
智慧人者。
思善思．說善說．作善作。
是以智慧人說智慧也。
若智慧人不思善思。
不說善說。
不作善作者。
不應智慧人說智慧也。
以智慧人思善思．說善說．作善作故。
是智慧人說智慧也。
智慧人者。
于現法中。
身心則受三種喜樂。
雲何智慧人于現法中身心則受三種喜樂也。
智慧人者。
或有所行。
或聚會坐。
或在道巷。
或在市中。
或四衢頭。
說智慧人相應事也。
智慧人者。
斷殺．離殺．不與取．邪淫．妄言。
乃至斷邪見得正見。
及成就餘無量善法。
若成就無量善法者。
他人見已。
便稱譽之。
彼智慧人聞已。
便作是念。
若成就無量善法。
他人見已稱譽者。
我亦有是無量善法。
若他知者。
亦當稱譽我。
是謂智慧人于現法中。
身心則受第一喜樂。
複次。
彼智慧人又見王人種種治賊。
謂截手．截足。
并截手足。
截耳．截鼻。
并截耳鼻。
或脔脔割。
拔須．拔發。
或拔須發。
或著檻中