中阿含經卷第三十
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恐怖生于内人所不能覺
嗔者不知義嗔者不曉法
無目盲闇塞謂樂嗔恚人
恚初發惡色猶火始起煙
從是生憎嫉緣是諸人嗔
若嗔者所作善行及不善
于後嗔恚止煩熱如火燒
所謂煩熱業及諸法所纏
彼彼我今說汝等善心聽
嗔者逆害父及于諸兄弟
亦殺姊與妹嗔者多所殘
所生及長養得見此世間
因彼得存命此母嗔亦害
無羞無慚愧嗔纏無所言
人為恚所覆口無所不說
造作癡罪逆而自夭其命
作時不自覺因嗔生恐怖
系著自己身愛樂無極已
雖愛念己身嗔者亦自害
以刀而自刺或從岩自投
或以繩自絞及服諸毒藥
如是像嗔恚是死依于恚
彼彼一切斷用慧能覺了
小小不善業慧者了能除
當堪耐是行欲令無惡色
無恚亦無憂除煙無貢高
調禦斷嗔恚滅訖無有漏
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
怨家經第十三竟(千一百十五字)。
（一三○）中阿含大品教昙彌經第十四(第三念誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
尊者昙彌為生地尊長。
作佛圖主。
為人所宗。
兇暴急弊。
極為粗惡。
罵詈責數于諸比丘。
因此故生地諸比丘皆舍離去。
不樂住此。
于是。
生地諸優婆塞見生地諸比丘皆舍離去。
不樂住此。
便作是念。
此生地諸比丘以何意故。
皆舍離去。
不樂住此。
生地諸優婆塞聞此生地尊者昙彌。
生地尊長。
作佛圖主。
為人所宗。
兇暴急弊。
極為粗惡。
罵詈責數于諸比丘。
因此故生地諸比丘皆舍離去。
不樂住此。
生地諸優婆塞聞已。
即共往詣尊者昙彌所。
驅逐昙彌。
令出生地諸寺中去。
于是尊者昙彌。
為生地諸優婆塞所驅。
令出生地諸寺中去。
即攝衣持缽遊行。
往詣舍衛國。
展轉進至舍衛國。
住勝林給孤獨園。
于是。
尊者昙彌往詣佛所。
稽首佛足。
卻坐一面。
白曰。
世尊。
我于生地諸優婆塞無所污．無所說．無所犯然生地諸優婆塞橫驅逐我。
令出生地諸寺中去。
彼時世尊告曰。
止止昙彌。
何須說此。
尊者昙彌叉手向佛再白曰。
世尊。
我于生地諸優婆塞。
無所污．無所說．無所犯。
然生地諸優婆塞橫驅逐我。
令出生地諸寺中去。
世尊亦再告曰。
昙彌。
往昔之時。
此閻浮洲有諸商人。
乘船入海持視岸鷹行。
彼入大海不遠便放視岸鷹。
若視岸鷹得至大海岸者。
終不還船。
若視岸鷹不得至大海岸者。
便來還船。
如是昙彌。
為生地優婆塞所驅逐。
令出生地諸寺故。
便還至我所。
止止昙彌。
何須複說此。
尊者昙彌複三白曰。
世尊我于生地諸優婆塞。
無所污．無所說．無所犯。
然生地諸優婆塞橫驅逐我。
令出生地諸寺中去。
世尊亦複三告曰。
昙彌。
汝住沙門法。
為生地諸優婆塞所驅逐。
令出生地諸寺耶。
于是。
尊者昙彌即從座起。
叉手向佛。
白曰。
世尊。
雲何沙門住沙門法。
世尊告曰。
昙彌。
昔時有人壽八萬歲。
昙彌。
人壽八萬歲時。
此閻浮洲極大富樂。
多有人民。
村邑相近。
如雞一飛。
昙彌。
人壽八萬歲時。
女年五百歲乃嫁。
昙彌。
人壽八萬歲時。
有如是病。
大便．小便．欲．不食．老。
昙彌。
人壽八萬歲時。
有王名高羅婆。
聰明智慧。
為轉輪王。
有四種軍。
整禦天下。
如法法王成就七寶。
彼七寶者。
輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。
是為七。
具足千子。
顔貌端政。
勇猛無畏。
能伏他衆。
彼必統領此一切地乃至大海。
不以刀杖。
以法治化。
令得安隐。
昙彌。
高羅婆王有樹。
名善住尼拘類王。
昙彌。
善住尼拘類樹王而有五枝。
第一枝者。
王所食及皇後。
第二枝者。
太子食及諸臣。
第三枝者。
國人民食。
第四枝者。
沙門．梵志食。
第五枝者。
禽獸所食。
昙彌。
善住尼拘類樹王果大如二升瓶。
味如淳蜜丸。
昙彌。
善住尼拘類樹王果無有護者。
亦無更相偷。
有一人來。
饑渴極羸。
顔色憔悴。
欲得食果。
往至善住尼拘類樹王所。
飽啖果已。
毀折其枝。
持果歸去。
善住尼拘類樹王。
有一天依而居之。
彼作是念。
閻浮洲人異哉。
無恩無有反複。
所以者何。
從善住尼拘類樹王飽啖果已。
毀折其枝。
持果歸去。
甯令善住尼拘類樹王無果不生果。
善住尼拘類樹王即無果。
亦不生果。
複有一人來。
饑渴極羸。
顔色憔悴。
欲得啖果。
往詣善住尼拘類樹王所。
見善住尼拘類樹王無果。
亦不生果。
即便往詣高羅婆王所。
白曰。
天王。
當知善住尼拘類樹王無果。
亦不生果。
高羅婆王聞已。
猶如力士屈伸臂頃。
如是高羅婆王于拘樓瘦沒。
至三十三天。
住天帝釋前。
白曰。
拘翼。
當知善住尼拘類樹王無果。
亦不生果。
于是。
天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃。
如是天帝釋及高羅婆王于三十三天中沒。
至拘樓瘦。
去善住尼拘類樹王不遠住。
天帝釋作如其像如意足。
以如其像如意足化作大水暴風雨。
作大水暴風雨已。
善住尼拘類樹王拔根倒豎。
于是。
善住尼拘類樹王居止樹天。
因此故。
憂苦愁戚。
啼泣垂淚。
在天帝釋前立。
天帝釋問曰。
天。
汝何意憂苦愁戚。
啼泣垂淚。
在我前立耶。
彼天白曰。
拘翼。
當知大水暴風雨。
善住尼拘類樹王拔根倒豎。
時。
天帝釋告彼樹天曰。
天。
汝樹天住樹天法。
大水暴風雨。
善住尼拘類樹王拔根倒豎耶。
樹天白曰。
拘翼。
雲何樹天住樹天法耶。
天帝釋告曰。
天。
若使人欲得樹根。
持樹根去。
欲得樹莖．樹枝．樹葉．樹華．樹果持去者。
樹天不應嗔恚。
不應憎嫉。
心不應恨。
樹天舍意而住樹天。
如是樹天住樹天法。
天複白曰。
拘翼。
我樹天不住樹天法。
從今日始樹天住樹天法。
願善住尼拘類樹王還複如本。
于是。
天帝釋作如其像如意足。
作如其像如意足已。
複化作大水暴風雨。
化作大水暴風雨已。
善住尼拘類樹王即複如故。
如是。
昙彌。
若有比丘罵者不罵。
嗔者不嗔。
破者不破。
打者不打。
如是。
昙彌。
沙門住沙門法。
于是。
尊者昙彌即從坐起。
偏袒著衣。
叉手向佛。
啼泣垂淚。
白曰。
世尊。
我非沙門住沙門法。
從今日始沙門住沙門法。
世尊告曰。
昙彌。
昔有大師。
名曰善眼。
為外道仙人之所師宗。
舍離欲愛。
得如意足。
昙彌。
善眼大師有無量百千弟子。
昙彌。
善眼大師為諸弟子說梵世法。
昙彌。
若善眼大師為說梵世法時。
諸弟子等有不具足奉行法者。
彼命終已。
或生四王天。
或生三十三天。
或生[火*僉]磨天。
或生兜率哆天。
或生化樂天。
或生他化樂天。
昙彌。
若善眼大師為說梵世法時。
諸弟子等設有具足奉行法者。
彼修四梵室。
舍離于欲。
彼命終已。
得生梵天。
昙彌。
彼時善眼大師而作是念。
我不應與弟
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
怨家經第十三竟(千一百十五字)。
（一三○）中阿含大品教昙彌經第十四(第三念誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
尊者昙彌為生地尊長。
作佛圖主。
為人所宗。
兇暴急弊。
極為粗惡。
罵詈責數于諸比丘。
因此故生地諸比丘皆舍離去。
不樂住此。
于是。
生地諸優婆塞見生地諸比丘皆舍離去。
不樂住此。
便作是念。
此生地諸比丘以何意故。
皆舍離去。
不樂住此。
生地諸優婆塞聞此生地尊者昙彌。
生地尊長。
作佛圖主。
為人所宗。
兇暴急弊。
極為粗惡。
罵詈責數于諸比丘。
因此故生地諸比丘皆舍離去。
不樂住此。
生地諸優婆塞聞已。
即共往詣尊者昙彌所。
驅逐昙彌。
令出生地諸寺中去。
于是尊者昙彌。
為生地諸優婆塞所驅。
令出生地諸寺中去。
即攝衣持缽遊行。
往詣舍衛國。
展轉進至舍衛國。
住勝林給孤獨園。
于是。
尊者昙彌往詣佛所。
稽首佛足。
卻坐一面。
白曰。
世尊。
我于生地諸優婆塞無所污．無所說．無所犯然生地諸優婆塞橫驅逐我。
令出生地諸寺中去。
彼時世尊告曰。
止止昙彌。
何須說此。
尊者昙彌叉手向佛再白曰。
世尊。
我于生地諸優婆塞。
無所污．無所說．無所犯。
然生地諸優婆塞橫驅逐我。
令出生地諸寺中去。
世尊亦再告曰。
昙彌。
往昔之時。
此閻浮洲有諸商人。
乘船入海持視岸鷹行。
彼入大海不遠便放視岸鷹。
若視岸鷹得至大海岸者。
終不還船。
若視岸鷹不得至大海岸者。
便來還船。
如是昙彌。
為生地優婆塞所驅逐。
令出生地諸寺故。
便還至我所。
止止昙彌。
何須複說此。
尊者昙彌複三白曰。
世尊我于生地諸優婆塞。
無所污．無所說．無所犯。
然生地諸優婆塞橫驅逐我。
令出生地諸寺中去。
世尊亦複三告曰。
昙彌。
汝住沙門法。
為生地諸優婆塞所驅逐。
令出生地諸寺耶。
于是。
尊者昙彌即從座起。
叉手向佛。
白曰。
世尊。
雲何沙門住沙門法。
世尊告曰。
昙彌。
昔時有人壽八萬歲。
昙彌。
人壽八萬歲時。
此閻浮洲極大富樂。
多有人民。
村邑相近。
如雞一飛。
昙彌。
人壽八萬歲時。
女年五百歲乃嫁。
昙彌。
人壽八萬歲時。
有如是病。
大便．小便．欲．不食．老。
昙彌。
人壽八萬歲時。
有王名高羅婆。
聰明智慧。
為轉輪王。
有四種軍。
整禦天下。
如法法王成就七寶。
彼七寶者。
輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。
是為七。
具足千子。
顔貌端政。
勇猛無畏。
能伏他衆。
彼必統領此一切地乃至大海。
不以刀杖。
以法治化。
令得安隐。
昙彌。
高羅婆王有樹。
名善住尼拘類王。
昙彌。
善住尼拘類樹王而有五枝。
第一枝者。
王所食及皇後。
第二枝者。
太子食及諸臣。
第三枝者。
國人民食。
第四枝者。
沙門．梵志食。
第五枝者。
禽獸所食。
昙彌。
善住尼拘類樹王果大如二升瓶。
味如淳蜜丸。
昙彌。
善住尼拘類樹王果無有護者。
亦無更相偷。
有一人來。
饑渴極羸。
顔色憔悴。
欲得食果。
往至善住尼拘類樹王所。
飽啖果已。
毀折其枝。
持果歸去。
善住尼拘類樹王。
有一天依而居之。
彼作是念。
閻浮洲人異哉。
無恩無有反複。
所以者何。
從善住尼拘類樹王飽啖果已。
毀折其枝。
持果歸去。
甯令善住尼拘類樹王無果不生果。
善住尼拘類樹王即無果。
亦不生果。
複有一人來。
饑渴極羸。
顔色憔悴。
欲得啖果。
往詣善住尼拘類樹王所。
見善住尼拘類樹王無果。
亦不生果。
即便往詣高羅婆王所。
白曰。
天王。
當知善住尼拘類樹王無果。
亦不生果。
高羅婆王聞已。
猶如力士屈伸臂頃。
如是高羅婆王于拘樓瘦沒。
至三十三天。
住天帝釋前。
白曰。
拘翼。
當知善住尼拘類樹王無果。
亦不生果。
于是。
天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃。
如是天帝釋及高羅婆王于三十三天中沒。
至拘樓瘦。
去善住尼拘類樹王不遠住。
天帝釋作如其像如意足。
以如其像如意足化作大水暴風雨。
作大水暴風雨已。
善住尼拘類樹王拔根倒豎。
于是。
善住尼拘類樹王居止樹天。
因此故。
憂苦愁戚。
啼泣垂淚。
在天帝釋前立。
天帝釋問曰。
天。
汝何意憂苦愁戚。
啼泣垂淚。
在我前立耶。
彼天白曰。
拘翼。
當知大水暴風雨。
善住尼拘類樹王拔根倒豎。
時。
天帝釋告彼樹天曰。
天。
汝樹天住樹天法。
大水暴風雨。
善住尼拘類樹王拔根倒豎耶。
樹天白曰。
拘翼。
雲何樹天住樹天法耶。
天帝釋告曰。
天。
若使人欲得樹根。
持樹根去。
欲得樹莖．樹枝．樹葉．樹華．樹果持去者。
樹天不應嗔恚。
不應憎嫉。
心不應恨。
樹天舍意而住樹天。
如是樹天住樹天法。
天複白曰。
拘翼。
我樹天不住樹天法。
從今日始樹天住樹天法。
願善住尼拘類樹王還複如本。
于是。
天帝釋作如其像如意足。
作如其像如意足已。
複化作大水暴風雨。
化作大水暴風雨已。
善住尼拘類樹王即複如故。
如是。
昙彌。
若有比丘罵者不罵。
嗔者不嗔。
破者不破。
打者不打。
如是。
昙彌。
沙門住沙門法。
于是。
尊者昙彌即從坐起。
偏袒著衣。
叉手向佛。
啼泣垂淚。
白曰。
世尊。
我非沙門住沙門法。
從今日始沙門住沙門法。
世尊告曰。
昙彌。
昔有大師。
名曰善眼。
為外道仙人之所師宗。
舍離欲愛。
得如意足。
昙彌。
善眼大師有無量百千弟子。
昙彌。
善眼大師為諸弟子說梵世法。
昙彌。
若善眼大師為說梵世法時。
諸弟子等有不具足奉行法者。
彼命終已。
或生四王天。
或生三十三天。
或生[火*僉]磨天。
或生兜率哆天。
或生化樂天。
或生他化樂天。
昙彌。
若善眼大師為說梵世法時。
諸弟子等設有具足奉行法者。
彼修四梵室。
舍離于欲。
彼命終已。
得生梵天。
昙彌。
彼時善眼大師而作是念。
我不應與弟