中阿含經卷第二十三
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。
或有一人無嗔纏．無不語結．無悭嫉．無谀谄欺诳．無無慚無愧。
稱譽慚愧。
若有一人無嗔纏．無不語結．無悭嫉．無谀谄欺诳．無無慚無愧。
稱譽慚愧者。
此法可樂．可愛．可喜。
能令愛念。
能令敬重。
能令修習。
能令攝持。
能令得沙門。
能令得一意。
能令得涅槃。
或有一人經勞諸梵行。
稱譽經勞諸梵行。
若有一人經勞諸梵行。
稱譽經勞諸梵行者。
此法可樂．可愛．可喜。
能令愛念。
能令敬重。
能令修習。
能令攝持。
能令得沙門。
能令得一意。
能令得涅槃。
或有一人觀諸法。
稱譽觀諸法。
若有一人觀諸法。
稱譽觀諸法者。
此法可樂．可愛．可喜。
能令愛念。
能令敬重。
能令修習。
能令攝持。
能令得沙門。
能令得一意。
能令得涅槃。
或有一人宴坐。
稱譽宴坐。
若有一人宴坐。
稱譽宴坐者。
此法可樂．可愛．可喜。
能令愛念。
能令敬重。
能令修習。
能令攝持。
能令得沙門。
能令得一意。
能令得涅槃。
此人雖不作是念。
令諸梵行者供養．恭敬．禮事于我。
然諸梵行者供養．恭敬．禮事于彼。
所以者何。
彼人有此無量善法。
因彼有此無量善法故。
令諸梵行者供養．恭敬．禮事于彼。
猶如良馬系在枥養。
雖不作是念。
令人系我著安隐處。
與我好飲食．好看視我。
然人系彼著安隐處。
與好飲食．好看視之。
所以者何。
彼馬有善法。
謂軟調好．極溫良故。
令人系著于安隐處。
與好飲食．好看視之。
如是。
此人雖不作是念。
令諸梵行者供養．恭敬．禮事于我。
然諸梵行者供養．恭敬．禮事于彼。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
黑比丘經第八竟(一千五百二十七字)。
（九五）中阿含穢品住法經第九(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
我說退善法不住．不增。
我說住善法不退．不增。
我說增善法不退．不住。
雲何退善法不住．不增。
比丘者。
若有笃信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才。
阿含及其所得。
彼人于此法退．不住．不增。
是謂退善法不住．不增。
雲何住善法不退．不增。
比丘者。
若有笃信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。
彼人于此法住不退．不增。
是謂住善法不退．不增。
雲何增善法不退．不住。
比丘者。
若有笃信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。
彼人于此法增不退．不住。
是謂增善法不退．不住。
比丘者。
作如是觀。
必多所饒益。
我為多行增伺。
為多行無增伺。
我為多行嗔恚心。
為多行無嗔恚心。
我為多行睡眠纏。
為多行無睡眠纏。
我為多行調．貢高．為多行無調．貢高。
我為多行疑惑。
為多行無疑惑。
我為多行身诤。
為多行無身诤。
我為多行穢污心。
為多行無穢污心。
我為多行信．為多行不信。
我為多行精進。
為多行懈怠。
我為多行念。
為多行無念。
我為多行定。
為多行無定。
我為多行惡慧。
為多行無惡慧。
若比丘觀時則知我多行增伺．嗔恚心．睡眠纏．調．貢高．疑惑．身诤．穢污心．不信．懈怠．無念．無定．多行惡慧者。
彼比丘欲滅此惡不善法故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
猶人為火燒頭．燒衣。
急求方便救頭．救衣。
如是比丘欲滅此惡不善法故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
若比丘觀時則知我多行無貪伺．無嗔恚心．無睡眠纏．無調貢高．無疑惑．無身诤．無穢污心．有信．有進．有念．有定．多行無惡慧者。
彼比丘欲住此善法。
不忘．不退修行廣布故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
猶人為火燒頭．燒衣。
急求方便救頭．救衣。
如是比丘欲住此善法。
不忘．不退修行廣布故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
住法經第九竟(六百三十一字)。
（九六）中阿含穢品無經第十(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
尊者舍梨子告諸比丘。
諸賢。
若有比丘．比丘尼未聞法者不得聞。
已聞法者便忘失。
若使有法本所修行。
廣布誦習。
慧之所解。
彼不複憶。
知而不知。
諸賢。
是謂比丘．比丘尼淨法衰退。
諸賢。
若有比丘．比丘尼未聞法者便得聞。
已聞法者不忘失。
若使有法本所修行。
廣布誦習。
慧之所解。
彼常憶念。
知而複知。
是謂比丘．比丘尼淨法轉增。
諸賢。
比丘者。
當作如是觀。
我為有增伺。
為無有增伺。
我為有嗔恚心。
為無有嗔恚心。
我為有睡眠纏。
為無有睡眠纏。
我為有調．貢高。
為無有調．貢高。
我為有疑惑。
為無有疑惑。
我為有身诤。
為無有身诤。
我為有穢污心。
為無有穢污心。
我為有信。
為無有信。
我為有進。
為無有進。
我為有念。
為無有念。
我為有定。
為無有定。
我為有惡慧。
為無有惡慧。
諸賢。
若比丘觀時則知。
我有增伺．有嗔恚心．有睡眠纏．有調貢高．有疑惑．有身诤．有穢污心。
無信．無進．無念．無定有惡慧者。
諸賢。
彼比丘欲滅此惡不善法故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
諸賢。
猶人為火燒頭．燒衣。
急求方便救頭．救衣。
諸賢。
如是比丘欲滅此惡不善法故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
諸賢。
若比丘觀時則知。
我無增伺．無嗔恚心．無睡眠纏．無調貢高．無有疑惑．無有身诤．無穢污心。
有信．有進．有念．有定．無惡慧者。
彼比丘欲住此善法。
不忘不退。
修行廣布故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
猶人為火燒頭．燒衣。
急求方便救頭．救衣。
諸賢。
如是比丘欲住此善法。
不忘不退。
修行廣布故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
尊者舍梨子所說如是。
彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。
歡喜奉行。
無經第十竟(五百六十八字)。
中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)
或有一人無嗔纏．無不語結．無悭嫉．無谀谄欺诳．無無慚無愧。
稱譽慚愧。
若有一人無嗔纏．無不語結．無悭嫉．無谀谄欺诳．無無慚無愧。
稱譽慚愧者。
此法可樂．可愛．可喜。
能令愛念。
能令敬重。
能令修習。
能令攝持。
能令得沙門。
能令得一意。
能令得涅槃。
或有一人經勞諸梵行。
稱譽經勞諸梵行。
若有一人經勞諸梵行。
稱譽經勞諸梵行者。
此法可樂．可愛．可喜。
能令愛念。
能令敬重。
能令修習。
能令攝持。
能令得沙門。
能令得一意。
能令得涅槃。
或有一人觀諸法。
稱譽觀諸法。
若有一人觀諸法。
稱譽觀諸法者。
此法可樂．可愛．可喜。
能令愛念。
能令敬重。
能令修習。
能令攝持。
能令得沙門。
能令得一意。
能令得涅槃。
或有一人宴坐。
稱譽宴坐。
若有一人宴坐。
稱譽宴坐者。
此法可樂．可愛．可喜。
能令愛念。
能令敬重。
能令修習。
能令攝持。
能令得沙門。
能令得一意。
能令得涅槃。
此人雖不作是念。
令諸梵行者供養．恭敬．禮事于我。
然諸梵行者供養．恭敬．禮事于彼。
所以者何。
彼人有此無量善法。
因彼有此無量善法故。
令諸梵行者供養．恭敬．禮事于彼。
猶如良馬系在枥養。
雖不作是念。
令人系我著安隐處。
與我好飲食．好看視我。
然人系彼著安隐處。
與好飲食．好看視之。
所以者何。
彼馬有善法。
謂軟調好．極溫良故。
令人系著于安隐處。
與好飲食．好看視之。
如是。
此人雖不作是念。
令諸梵行者供養．恭敬．禮事于我。
然諸梵行者供養．恭敬．禮事于彼。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
黑比丘經第八竟(一千五百二十七字)。
（九五）中阿含穢品住法經第九(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
我說退善法不住．不增。
我說住善法不退．不增。
我說增善法不退．不住。
雲何退善法不住．不增。
比丘者。
若有笃信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才。
阿含及其所得。
彼人于此法退．不住．不增。
是謂退善法不住．不增。
雲何住善法不退．不增。
比丘者。
若有笃信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。
彼人于此法住不退．不增。
是謂住善法不退．不增。
雲何增善法不退．不住。
比丘者。
若有笃信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。
彼人于此法增不退．不住。
是謂增善法不退．不住。
比丘者。
作如是觀。
必多所饒益。
我為多行增伺。
為多行無增伺。
我為多行嗔恚心。
為多行無嗔恚心。
我為多行睡眠纏。
為多行無睡眠纏。
我為多行調．貢高．為多行無調．貢高。
我為多行疑惑。
為多行無疑惑。
我為多行身诤。
為多行無身诤。
我為多行穢污心。
為多行無穢污心。
我為多行信．為多行不信。
我為多行精進。
為多行懈怠。
我為多行念。
為多行無念。
我為多行定。
為多行無定。
我為多行惡慧。
為多行無惡慧。
若比丘觀時則知我多行增伺．嗔恚心．睡眠纏．調．貢高．疑惑．身诤．穢污心．不信．懈怠．無念．無定．多行惡慧者。
彼比丘欲滅此惡不善法故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
猶人為火燒頭．燒衣。
急求方便救頭．救衣。
如是比丘欲滅此惡不善法故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
若比丘觀時則知我多行無貪伺．無嗔恚心．無睡眠纏．無調貢高．無疑惑．無身诤．無穢污心．有信．有進．有念．有定．多行無惡慧者。
彼比丘欲住此善法。
不忘．不退修行廣布故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
猶人為火燒頭．燒衣。
急求方便救頭．救衣。
如是比丘欲住此善法。
不忘．不退修行廣布故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
住法經第九竟(六百三十一字)。
（九六）中阿含穢品無經第十(第二小土城誦) 我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
尊者舍梨子告諸比丘。
諸賢。
若有比丘．比丘尼未聞法者不得聞。
已聞法者便忘失。
若使有法本所修行。
廣布誦習。
慧之所解。
彼不複憶。
知而不知。
諸賢。
是謂比丘．比丘尼淨法衰退。
諸賢。
若有比丘．比丘尼未聞法者便得聞。
已聞法者不忘失。
若使有法本所修行。
廣布誦習。
慧之所解。
彼常憶念。
知而複知。
是謂比丘．比丘尼淨法轉增。
諸賢。
比丘者。
當作如是觀。
我為有增伺。
為無有增伺。
我為有嗔恚心。
為無有嗔恚心。
我為有睡眠纏。
為無有睡眠纏。
我為有調．貢高。
為無有調．貢高。
我為有疑惑。
為無有疑惑。
我為有身诤。
為無有身诤。
我為有穢污心。
為無有穢污心。
我為有信。
為無有信。
我為有進。
為無有進。
我為有念。
為無有念。
我為有定。
為無有定。
我為有惡慧。
為無有惡慧。
諸賢。
若比丘觀時則知。
我有增伺．有嗔恚心．有睡眠纏．有調貢高．有疑惑．有身诤．有穢污心。
無信．無進．無念．無定有惡慧者。
諸賢。
彼比丘欲滅此惡不善法故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
諸賢。
猶人為火燒頭．燒衣。
急求方便救頭．救衣。
諸賢。
如是比丘欲滅此惡不善法故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
諸賢。
若比丘觀時則知。
我無增伺．無嗔恚心．無睡眠纏．無調貢高．無有疑惑．無有身诤．無穢污心。
有信．有進．有念．有定．無惡慧者。
彼比丘欲住此善法。
不忘不退。
修行廣布故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
猶人為火燒頭．燒衣。
急求方便救頭．救衣。
諸賢。
如是比丘欲住此善法。
不忘不退。
修行廣布故。
便以速求方便。
學極精勤。
正念正智。
忍不令退。
尊者舍梨子所說如是。
彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。
歡喜奉行。
無經第十竟(五百六十八字)。
中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)