中阿含經卷第十九
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東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯
（七八）中阿含長壽王品梵天請佛經第七(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
有一梵天住梵天上。
生如是邪見。
此處有常。
此處有恒。
此處長存。
此處是要。
此處不終法。
此處出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
于是。
世尊以他心智。
知彼梵天心之所念。
即入如其像定。
以如其像定。
猶若力士屈申臂頃。
于舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現。
往梵天上。
時。
彼梵天見世尊來。
即請世尊。
善來大仙人。
此處有常。
此處有恒。
此處長存。
此處是要。
此處不終法。
此處出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
于是。
世尊告曰。
梵天。
汝無常稱說常。
不恒稱說恒。
不存稱說存。
不要稱說要。
終法稱說不終法。
非出要稱說出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
梵天。
汝有是無明。
梵天。
汝有是無明。
時。
魔波旬在彼衆中。
于是。
魔波旬語世尊曰。
比丘。
莫違此梵天所說。
莫逆此梵天所說。
比丘。
若汝違此梵天所說。
逆此梵天所說者。
是為比丘猶如有人吉祥事來。
而排卻之。
比丘所說亦複如是。
是故。
比丘。
我語汝莫違此梵天所說。
莫逆此梵天所說。
比丘。
若汝違此梵天所說。
逆此梵天所說者。
是為比丘猶如有人從山上堕。
雖以手足扪摸于空而無所得。
比丘所說亦複如是。
是故。
比丘。
我語汝莫違此梵天所說。
莫逆此梵天所說。
比丘。
若汝違此梵天所說。
逆此梵天所說者。
是為比丘猶如有人從樹上堕。
雖以手足扪摸枝葉而無所得。
比丘所說亦複如是。
是故。
比丘。
我語汝莫違此梵天所說。
莫逆此梵天所說。
所以者何。
此梵天梵．福祐．能化．最尊．能作．能造．是父。
已有．當有一切衆生皆從是生。
此所知盡知．所見盡見。
大仙人。
若有沙門．梵志憎惡地．毀呰地者。
彼身壞命終。
必生餘下賤妓樂神中。
如是水．火．風．神．天．生主。
憎惡梵天．毀呰梵天者。
彼身壞命終。
必生餘下賤妓樂神中。
大仙人。
若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。
彼身壞命終。
必生最上尊梵天中。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
彼身壞命終。
必生最上尊梵天中。
大仙人。
汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶。
彼魔波旬非是梵天。
亦非梵天眷屬。
然自稱說我是梵天。
爾時。
世尊便作是念。
此魔波旬非是梵天。
亦非梵天眷屬。
然自稱說我是梵天。
若說有魔波旬者。
此即是魔波旬。
世尊知已。
告曰。
魔波旬。
汝非梵天。
亦非梵天眷屬。
然汝自稱說我是梵天。
若說有魔波旬者。
汝即是魔波旬。
于是。
魔波旬而作是念。
世尊知我。
善逝見我。
知已愁憂。
即于彼處忽沒不現。
時。
彼梵天至再三請世尊。
善來大仙人。
此處有常。
此處恒有。
此處長存。
此處是要。
此處不終法。
此處出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
世尊亦至再三告曰。
梵天。
汝無常稱說常。
不恒稱說恒。
不存稱說存。
不要稱說要。
終法稱說不終法。
非出要稱說出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
梵天。
汝有是無明。
梵天。
汝有是無明。
于是。
梵天白世尊曰。
大仙人。
昔有沙門．梵志。
壽命極長。
存住極久。
大仙人。
汝壽至短。
不如彼沙門．梵志一燕坐頃。
所以者何。
彼所知盡知．所見盡見。
若實有出要者。
更無餘出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
若無有實出要者。
更無餘出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
大仙人。
汝于出要不出要想。
不出要出要想。
如是汝不得出要。
便成大癡。
所以者何。
以無境界故。
大仙人。
若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。
彼為我自在。
為随我所欲。
為随我所使。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
彼為我自在。
為随我所欲。
為随我所使。
大仙人。
若汝愛樂地．稱歎地者。
汝亦為我自在。
為随我所欲。
為随我所使。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
汝亦為我自在。
為随我所欲。
為随我所使。
于是。
世尊告曰。
梵天如是。
梵天所說真谛。
若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。
彼為汝自在。
為随汝所欲。
為随汝所使。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
彼為汝自在。
為随汝所欲。
為随汝所使。
梵天。
若我愛樂地．稱歎地者。
我亦為汝自在。
為随汝所欲。
為随汝所使。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
我亦為汝自在。
為随汝所欲。
為随汝所使。
梵天。
若此八事。
我随其事愛樂稱歎者。
彼亦有如是。
梵天。
我知汝所從來處．所往至處．随所住．随所終．随所生。
若有梵天有大如意足。
有大威德。
有大福祐。
有大威神。
于是。
梵天白世尊曰。
大仙人。
汝雲何知我所知．見我所見。
雲何識悉我。
如日自在。
明照諸方。
是為千世界。
于千世界中。
汝得自在耶。
知彼彼處無有晝夜。
大仙人曾更曆彼。
數經曆彼耶。
世尊告曰。
梵天。
如日自在。
明照諸方。
是為千世界。
于千世界中。
我得自在。
亦知彼彼處無有晝夜。
梵天。
我曾更曆彼。
我數經曆彼。
梵天。
有三種天。
光天．淨光天．遍淨光天。
梵天。
若彼三種天有知有見者。
我亦有彼知見。
梵天。
若彼三種天無知無見者。
我亦自有知見。
梵天。
若彼三種天及眷屬有知有見者。
我亦有彼知見。
梵天。
若彼三種天及眷屬無知無見者。
我亦自有知見。
梵天。
若汝有知有見者。
我亦有此知見。
梵天。
若汝無知無見者。
我亦自有知見。
梵天。
若汝及眷屬有知有見者。
我亦有此知見。
梵天。
若汝及眷屬無知無見者。
我亦自有知見。
梵天。
汝不與我一切等。
不與我盡等。
但我于汝最勝最上。
于是。
梵天白世尊曰。
大仙人。
何由得彼三種天有知有見者。
汝亦有彼知見。
若彼三種天無知無見者。
汝亦自有知見。
若彼三種天及眷屬有知有見者。
汝亦有彼知見。
若彼三種天及眷屬無知無見者。
汝亦自有知見。
若我有知有見者。
汝亦有此知見。
若我無知無見者。
汝亦自有知見。
若我及眷屬有知有見者。
汝亦有此知見。
若我及眷屬無知無見者。
汝亦自有知見。
大仙人。
非為愛言耶。
問已不知增益愚癡。
所以者何。
以識無量境界故。
無量知．無量見．無量種别。
我各各知别。
是地知地。
水．火．風．神．天．生主。
是梵天知梵天。
于是。
世尊告曰。
梵天。
若有沙門．梵志于地有地想。
地是我。
地是我所。
我是地所。
彼計地是我已。
便不知地。
如是于水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。
淨有淨想。
淨是我。
淨是我所。
我是淨所。
彼計淨是我已。
便不知淨。
梵天。
若有沙門．梵志。
地則知地。
地非是我。
地非我所。
我非地所。
彼不計地是我已。
彼便知地。
如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。
淨則知淨。
淨非是我。
淨非我所。
我非淨所。
彼不計淨是我已。
彼便知淨。
梵天。
我于
一時。
佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。
爾時。
有一梵天住梵天上。
生如是邪見。
此處有常。
此處有恒。
此處長存。
此處是要。
此處不終法。
此處出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
于是。
世尊以他心智。
知彼梵天心之所念。
即入如其像定。
以如其像定。
猶若力士屈申臂頃。
于舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現。
往梵天上。
時。
彼梵天見世尊來。
即請世尊。
善來大仙人。
此處有常。
此處有恒。
此處長存。
此處是要。
此處不終法。
此處出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
于是。
世尊告曰。
梵天。
汝無常稱說常。
不恒稱說恒。
不存稱說存。
不要稱說要。
終法稱說不終法。
非出要稱說出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
梵天。
汝有是無明。
梵天。
汝有是無明。
時。
魔波旬在彼衆中。
于是。
魔波旬語世尊曰。
比丘。
莫違此梵天所說。
莫逆此梵天所說。
比丘。
若汝違此梵天所說。
逆此梵天所說者。
是為比丘猶如有人吉祥事來。
而排卻之。
比丘所說亦複如是。
是故。
比丘。
我語汝莫違此梵天所說。
莫逆此梵天所說。
比丘。
若汝違此梵天所說。
逆此梵天所說者。
是為比丘猶如有人從山上堕。
雖以手足扪摸于空而無所得。
比丘所說亦複如是。
是故。
比丘。
我語汝莫違此梵天所說。
莫逆此梵天所說。
比丘。
若汝違此梵天所說。
逆此梵天所說者。
是為比丘猶如有人從樹上堕。
雖以手足扪摸枝葉而無所得。
比丘所說亦複如是。
是故。
比丘。
我語汝莫違此梵天所說。
莫逆此梵天所說。
所以者何。
此梵天梵．福祐．能化．最尊．能作．能造．是父。
已有．當有一切衆生皆從是生。
此所知盡知．所見盡見。
大仙人。
若有沙門．梵志憎惡地．毀呰地者。
彼身壞命終。
必生餘下賤妓樂神中。
如是水．火．風．神．天．生主。
憎惡梵天．毀呰梵天者。
彼身壞命終。
必生餘下賤妓樂神中。
大仙人。
若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。
彼身壞命終。
必生最上尊梵天中。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
彼身壞命終。
必生最上尊梵天中。
大仙人。
汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶。
彼魔波旬非是梵天。
亦非梵天眷屬。
然自稱說我是梵天。
爾時。
世尊便作是念。
此魔波旬非是梵天。
亦非梵天眷屬。
然自稱說我是梵天。
若說有魔波旬者。
此即是魔波旬。
世尊知已。
告曰。
魔波旬。
汝非梵天。
亦非梵天眷屬。
然汝自稱說我是梵天。
若說有魔波旬者。
汝即是魔波旬。
于是。
魔波旬而作是念。
世尊知我。
善逝見我。
知已愁憂。
即于彼處忽沒不現。
時。
彼梵天至再三請世尊。
善來大仙人。
此處有常。
此處恒有。
此處長存。
此處是要。
此處不終法。
此處出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
世尊亦至再三告曰。
梵天。
汝無常稱說常。
不恒稱說恒。
不存稱說存。
不要稱說要。
終法稱說不終法。
非出要稱說出要。
此出要更無出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
梵天。
汝有是無明。
梵天。
汝有是無明。
于是。
梵天白世尊曰。
大仙人。
昔有沙門．梵志。
壽命極長。
存住極久。
大仙人。
汝壽至短。
不如彼沙門．梵志一燕坐頃。
所以者何。
彼所知盡知．所見盡見。
若實有出要者。
更無餘出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
若無有實出要者。
更無餘出要過其上。
有勝．有妙．有最者。
大仙人。
汝于出要不出要想。
不出要出要想。
如是汝不得出要。
便成大癡。
所以者何。
以無境界故。
大仙人。
若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。
彼為我自在。
為随我所欲。
為随我所使。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
彼為我自在。
為随我所欲。
為随我所使。
大仙人。
若汝愛樂地．稱歎地者。
汝亦為我自在。
為随我所欲。
為随我所使。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
汝亦為我自在。
為随我所欲。
為随我所使。
于是。
世尊告曰。
梵天如是。
梵天所說真谛。
若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。
彼為汝自在。
為随汝所欲。
為随汝所使。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
彼為汝自在。
為随汝所欲。
為随汝所使。
梵天。
若我愛樂地．稱歎地者。
我亦為汝自在。
為随汝所欲。
為随汝所使。
如是水．火．風．神．天．生主。
愛樂梵天．稱歎梵天者。
我亦為汝自在。
為随汝所欲。
為随汝所使。
梵天。
若此八事。
我随其事愛樂稱歎者。
彼亦有如是。
梵天。
我知汝所從來處．所往至處．随所住．随所終．随所生。
若有梵天有大如意足。
有大威德。
有大福祐。
有大威神。
于是。
梵天白世尊曰。
大仙人。
汝雲何知我所知．見我所見。
雲何識悉我。
如日自在。
明照諸方。
是為千世界。
于千世界中。
汝得自在耶。
知彼彼處無有晝夜。
大仙人曾更曆彼。
數經曆彼耶。
世尊告曰。
梵天。
如日自在。
明照諸方。
是為千世界。
于千世界中。
我得自在。
亦知彼彼處無有晝夜。
梵天。
我曾更曆彼。
我數經曆彼。
梵天。
有三種天。
光天．淨光天．遍淨光天。
梵天。
若彼三種天有知有見者。
我亦有彼知見。
梵天。
若彼三種天無知無見者。
我亦自有知見。
梵天。
若彼三種天及眷屬有知有見者。
我亦有彼知見。
梵天。
若彼三種天及眷屬無知無見者。
我亦自有知見。
梵天。
若汝有知有見者。
我亦有此知見。
梵天。
若汝無知無見者。
我亦自有知見。
梵天。
若汝及眷屬有知有見者。
我亦有此知見。
梵天。
若汝及眷屬無知無見者。
我亦自有知見。
梵天。
汝不與我一切等。
不與我盡等。
但我于汝最勝最上。
于是。
梵天白世尊曰。
大仙人。
何由得彼三種天有知有見者。
汝亦有彼知見。
若彼三種天無知無見者。
汝亦自有知見。
若彼三種天及眷屬有知有見者。
汝亦有彼知見。
若彼三種天及眷屬無知無見者。
汝亦自有知見。
若我有知有見者。
汝亦有此知見。
若我無知無見者。
汝亦自有知見。
若我及眷屬有知有見者。
汝亦有此知見。
若我及眷屬無知無見者。
汝亦自有知見。
大仙人。
非為愛言耶。
問已不知增益愚癡。
所以者何。
以識無量境界故。
無量知．無量見．無量種别。
我各各知别。
是地知地。
水．火．風．神．天．生主。
是梵天知梵天。
于是。
世尊告曰。
梵天。
若有沙門．梵志于地有地想。
地是我。
地是我所。
我是地所。
彼計地是我已。
便不知地。
如是于水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。
淨有淨想。
淨是我。
淨是我所。
我是淨所。
彼計淨是我已。
便不知淨。
梵天。
若有沙門．梵志。
地則知地。
地非是我。
地非我所。
我非地所。
彼不計地是我已。
彼便知地。
如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。
淨則知淨。
淨非是我。
淨非我所。
我非淨所。
彼不計淨是我已。
彼便知淨。
梵天。
我于